Introdução pelo tradutor para o Inglês, Thomas Cleary, contida no livro Entry into the Inconceivable: An Introduction to Hua-yen Buddhism
Este tratado, assim como o “Contemplação do Reino da Realidade” de Tu Shun, parece ter sido altamente estimado na escola contemplativa do Budismo Ch’an e faz extensa referência ao “Tratado sobre o Despertar da Fé no Grande Veículo”, um texto que era muito popular nas escolas Ch’an e Consciência Apenas. Está organizado em seis partes, cada uma apresentada em um número correspondente de seções; trazendo uma essência, duas funções, três universais, quatro virtudes, cinco cessações e seis contemplações, Fa-tsang os conduz harmoniosamente um ao outro, proporcionando um espectro amplo, mas unificado, de ensinamentos filosóficos e práticos.
A essência única é a essência da talidade, ou a mente pura. É chamada de luminosa ou completamente iluminada e inerentemente pura. A pureza inerente refere-se à não-dualidade de ser e vacuidade – esta é chamada de pureza inerente, além das concepções. A luminosidade ou completa iluminação do ser é o estado antes da dicotomização do sujeito e do objeto e do desenvolvimento da falsa consciência baseada nesse dualismo.
As duas funções desta essência são a “reflexão oceânica”, referindo-se à consciência fundamental e holística da talidade, e a “iluminação completa do reino da realidade”, que significa agir de acordo com a consciência da realidade, efetivando as verdades do universo.
Os três universais são correlatos metafísicos do princípio da relatividade universal. Uma vez que cada partícula do cosmos depende do cosmos inteiro para sua existência, “um átomo permeia o universo”. Uma vez que o estabelecimento do cosmos depende de cada átomo, “um átomo produz infinitude”. À luz dessa relatividade, “um átomo contém a vacuidade e a existência”. Esses três universais representam tanto a não interferência mútua do númeno e fenômeno, quanto a não interferência dos fenômenos entre si.
Esses universais mostram o contexto e o escopo das ações e, portanto, a importância de ter cuidado com o que se faz, já que tudo está relacionado. Fa-tsang prossegue em seu tratado delineando a prática das quatro virtudes. A primeira virtude é uma atividade sutil, ou não conceitualizada, de acordo com as condições, sem método convencionalizado; isso se refere à moral supraconvencional, agindo de maneiras que conduzam à libertação, que não podem ser definitivamente fixadas em padrões convencionais. A segunda virtude é a da conduta digna e regulada, que se refere à moral budista convencional, a observância de certos preceitos éticos, cujo principal objetivo é prevenir dano e engano. O terceiro tipo de virtude mencionado é tratar as pessoas com paz, harmonia e honestidade. A quarta virtude é aceitar o sofrimento por todos os seres, o que basicamente se refere ao bodisatva permanecer no meio do mundo, não recuando de seu tumulto e dor, a fim de realizar atividades iluminadas.
Com base na paz e segurança fomentadas por essas virtudes, a cessação da cogitação é praticada para anular hábitos mentais e eliminar visões costumeiras. Cinco tipos básicos de prática de cessação são trazidos por Fa-tsang: cessação pela consciência do vazio puro das coisas e consequente desapego dos objetos; cessação pela contemplação da nulidade da pessoa e como resultado eliminar o desejo; cessação ao realizar a espontaneidade do tornar-se natural e assim parar o envolvimento compulsivo e a busca ou resistência à mudança; cessação pela concentração sem pensamento; e cessação sem forma pela realização da fusão de existência e vazio. Essas cessações correspondem à realização do vazio das coisas e pessoas, a realização da não contenção e do não esforço, o alcance da capacidade de focar a consciência pura da própria mente e a obtenção da união da objetividade e equanimidade.
Finalmente Fa-tsang apresenta seis contemplações ou maneiras de ver que abrangem e integram tudo o que foi mencionado antes – a essência, as funções, os universais, as virtudes e a cessação. Como visto nas cinco cessações, a contemplação é usada para iniciar e direcionar a cessação, e o efeito da verdadeira cessação é usado para capacitar a contemplação que a sucede, tornando-a focada e sem oposição a hábitos residuais. As seis maneiras trazidas por Fa-tsang aqui são a contemplação do verdadeiro vazio, devolvendo a objetificação à mente; contemplação da existência inconcebível de reinos ou objetos manifestados pela mente; contemplação da fusão da mente e do ambiente, rompendo a barreira sujeito-objeto; contemplação do reflexo de miríades de objetos no corpo do conhecimento; contemplação das formas de muitos corpos entrando em um único espelho; e a contemplação da rede de Indra, na qual os principais e os satélites refletem-se mutuamente.
A primeira contemplação envolve realizar que o que se pensa convencionalmente como realidades sólidas e firmes são na verdade termos atribuídos a focos de atenção – as organizações de impressões não são realidades objetivas e as “coisas” em si são inapreensíveis. Em seguida, percebendo o papel da mente na ordenação do ambiente, surge a possibilidade de participar consciente e progressivamente na reforma contínua do universo. A mente então pode perder seus limites de pensamento e fundir-se com o ambiente, recebendo informações que vão além das restrições de palavra e conceito, refletindo miríades de condições do ambiente em uma faculdade espelhada da qual nasce o corpo do conhecimento. Em seguida, a contemplação de muitos corpos entrando em um único espelho é a observação do reino da não-interferência mútua entre fenômenos, que é a interdependência simultânea de todas as coisas, aparecendo de uma vez na consciência total do espelho. Fa-tsang apresenta esta noção em termos da interdependência dos dez corpos da Budidade, significando que a mente, o ambiente, os seres e a iluminação são todos imanentes uns nos outros. A contemplação final, a visão única da rede de Indra, mostra a livre não-interferência da consciência focal e total. Cada elemento é tanto o ponto focal de todos os elementos quanto o satélite de todos os outros elementos em sua capacidade como pontos focais, com todas as coisas refletindo assim umas às outras ad infinitum.
CULTIVO DA CONTEMPLAÇÃO DO SIGNIFICADO INTERNO DO HUA-YEN: O FIM DA DELUSÃO E O RETORNO À FONTE
por Fa-tsang (643-712)
O ensinamento completo é inconcebível – quando você observa um único átomo, tudo aparece de uma vez. A escola completa é insondável – ao observar um fino cabelo, tudo é igualmente revelado. As funções estão separadas na essência, entretanto, e não lhes faltam diferentes padrões; os fenômenos manifestam-se dependendo do númeno e têm inerentemente uma forma unitária.
É assim: quando a doença ocorre, o remédio é desenvolvido; quando a ilusão nasce, o conhecimento é estabelecido. Quando a doença desaparece, o remédio é esquecido; é como usar um punho vazio para acalmar o choro de uma criança.[1] Quando a mente é penetrada, os fenômenos são penetrados; o espaço vazio é invocado para representar a universalidade. Uma vez desperto, uma vez iluminado, que obstrução ou penetração existe? O apego das cem negações é interrompido; o exagero e a subestimação das quatro proposições terminam.[2] Desse modo descobrimos que tanto o remédio quanto a doença desaparecem, a quietude e a confusão derretem-se e dissolvem-se: é possível, assim, entrar na fonte misteriosa, apagar “natureza” e “características”, e entrar no reino da realidade.
Como vejo, a rede mística do Ensinamento é vasta e sua mensagem sublime é extremamente sutil. Como podem aqueles que a examinam compreender sua fonte? Raramente aqueles que a investigam descobrem sua extensão última. Por isso a verdadeira vacuidade insere-se na mente, tornando-se sempre um campo de pensamento condicionado; a realidade está diante de nossos olhos, mas é transformada em um reino de nomes e caracterizações.
Aqui neste trabalho estou reunindo as profundezas misteriosas e resumindo a grande fonte, produzindo um volume de escritura dentro de um átomo, girando a roda do Ensinamento em um fio de cabelo. Aqueles com clareza crescerão em virtude no mesmo dia; os cegos não têm esperança em muitas vidas. Para aqueles que entendem a mensagem, as montanhas são fáceis de mover; para aqueles que se afastam da fonte, algumas gramas são difíceis de carregar.
Concentrei-me em pesquisar as escrituras Hua-yen e li extensivamente as explanações antigas. Incluindo passagens místicas dos três tesouros do cânone, passando pelos ensinamentos sublimes dos cinco veículos, tive que cortar o excesso de palavras e restaurar onde o sentido estava falho. Embora eu esteja, portanto, fazendo uma coleção, certamente há precedente para fazê-la.
Para sondar este oceano de essência e compreender essa floresta de prática, apresento seis portais separados através dos quais todos tornam-se uma única visão, diferentes mas não misturados, claro todos em um. Espero que os seres sencientes se afastem dos caminhos deludidos para que o sol da iluminação possa raiar para todos igualmente. Que as pessoas civilizadas que defendem o Caminho sejam humildemente rigorosas neste estudo.
Agora devo explicar esta contemplação, que é dividida em seis portais no total; primeiro listarei os nomes e então os explicarei depois:
- Revelando uma essência: isso significa a essência inerentemente pura, completa e luminosa, que é pura por sua própria natureza.
- Ativando duas funções: (a) a função eterna da reflexão oceânica da teia das formas; (b) a função autoexistente da iluminação completa do reino da realidade.
- Mostrando três universais: (a) a universalidade de um átomo permeando o universo; (b) a universalidade de um átomo produzindo infinitude; (c) a universalidade de um átomo contendo vacuidade e existência.
- Praticando quatro virtudes: (a) a virtude da função sutil de acordo com as condições sem convenção; (b) a virtude de manter uma conduta digna, regulada e exemplar; (c) a virtude de receber os seres com gentileza, harmonia, honestidade e franqueza; (d) a virtude de aceitar o sofrimento no lugar de todos os seres sencientes.
- Entrando em cinco cessações: (a) cessação pela consciência da vacuidade pura das coisas e desapego dos objetos; (b) cessação pela contemplação da nulidade da pessoa e eliminação do desejo; (c) cessação devido à espontaneidade da profusão da evolução natural; (d) cessação pela luz da concentração brilhando sem pensamento; (e) cessação sem forma na comunhão oculta entre fenômenos e númeno.
- Desenvolvendo seis contemplações: (a) a contemplação da verdadeira vacuidade, devolvendo os objetos à mente; (b) contemplação da existência inconcebível de reinos manifestados pela mente; (c) contemplação da fusão mística da mente e do ambiente; (d) contemplação do reflexo de miríades de condições objetivas no corpo do conhecimento; (e) contemplação das formas de muitos corpos entrando em um único espelho; (f) contemplação da rede imperial [de Indra], na qual o principal e os satélites refletem-se mutuamente.
O primeiro portal, a revelação de uma essência, significa a essência que é inerentemente pura, completa e luminosa – esta é a essência da natureza das coisas dentro da matriz da questão da talidade. Uma vez que é fundamentalmente completa por sua própria natureza e não é contaminada em meio à impureza e não é purificada pela cultura* (NT. ou cultivo), é inerentemente pura. Uma vez que sua essência natural brilha em todos os lugares e nenhum recôncavo oculto não é iluminado, é completamente luminosa.
Ademais, a contaminação que ocorre junto com o fluxo [do mundano] não a mancha e ir contra o fluxo para se livrar da contaminação não a purifica. Ela pode estar no corpo de um santo sem aumento e pode estar no corpo de uma pessoa comum sem diminuição. Mesmo que haja a diferença de ocultação ou revelação, não há variedade de distinções: quando as aflições a cobrem, ela está oculta; quando a sabedoria a realiza, ela é revelada. Não é produzida pela causa do nascimento; é realizada apenas pela causa do entendimento.[3]
O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “A essência inerente da verdadeira talidade tem o significado da luz do grande conhecimento e sabedoria, o significado da iluminação panorâmica do cosmos das realidades, o significado da cognição e conhecimento realmente verdadeiros, e o significado da mente inerentemente pura.”[4] É extensivamente explicado dessa forma. Por isso é chamada de essência inerentemente pura e completamente luminosa.
Seguinte, a ativação de duas funções baseadas na essência significa ativar duas funções com base na essência pura mencionada anteriormente. Uma delas é a função eterna da reflexão oceânica da teia das formas. A “reflexão oceânica” significa a consciência fundamental da verdadeira talidade. Quando a delusão termina, a mente fica clara e inúmeras formas aparecem igualmente; é como o oceano, onde as ondas são criadas pelo vento – quando o vento para, a água do oceano fica parada e clara, refletindo todas as imagens. O “Tratado sobre o Despertar da Fé” chama isso de “repositório de qualidades infinitas” – o oceano da verdadeira talidade da natureza das coisas.”[5] É por isso que ela é chamada de meditação da reflexão oceânica.
Uma escritura diz: “A teia das formas e suas miríades de aparências são todas reflexos de uma única verdade.”[6] A única verdade, ou realidade, mencionada aqui é a chamada mente única; esta mente inclui todos os elementos mundanos e transmundanos e é idêntica à essência do ensinamento do aspecto de totalidade do cosmos da realidade. É apenas por causa de pensamentos delusórios que existem as distinções; se você transcender as ideias delusórias, haverá apenas uma verdadeira talidade. É por isso que ela é chamada de reflexão oceânica.
A escritura Hua-yen diz: “Ela pode manifestar a forma de meninos ou meninas, deuses, dragões ou titãs, até víboras e assim por diante; de acordo com o que eles desfrutam, são levados a vê-la – as formas e características dos seres sencientes são todas diferentes, e suas ações e sons também são infinitos.”[7] Assim, tudo manifesta o poder miraculoso da meditação da reflexão oceânica. Com base neste ensinamento ela é chamada de meditação da reflexão oceânica.
A segunda função é a função independente da iluminação completa do reino da realidade. Esta é a meditação do ornamento da flor: significa a prática extensiva de inúmeras ações conformes à verdade e produzindo virtude, realizando a iluminação por todo o universo.
Quanto ao “ornamento da flor”, a “flor” tem a função de produzir o fruto e a ação tem o poder de efetivar resultados. Ora, isso é usar um fenômeno para fazer uma ilustração; é por isso que a flor é mencionada como uma metáfora. “Ornamento” significa a realização da prática, o cumprimento do resultado, o encontro com a verdade e a conformidade com a realidade. “Natureza” e “características” ambas desaparecem, sujeito e objeto são ambos aniquilados – ele brilha claramente revelado e é assim chamado de ornamento.
De fato, a menos que seja uma prática que flua da realidade, não há como encontrar com a realidade; como pode haver prática que adorna o real, mas não surge da realidade? Isso significa que a realidade inclui as ramificações da ilusão, então nenhuma prática não é cultivada; a ilusão penetra a fonte da realidade, então nenhuma característica não é vazia.[8] Por isso é chamada de função autoexistente da iluminação completa do reino da realidade.[9]
A escritura Hua-yen diz: “Adornando e purificando inconcebíveis muitas terras, oferecendo-as a todos os seres iluminados, emitindo uma imensa luz sem limite, liberando seres infinitos com generosidade, moralidade, paciência, diligência, bem como meditação, sabedoria, meios hábeis, poderes miraculosos, e assim por diante – nisso todos são independentes pelo poder da meditação do ornamento da flor do Buda.”[10] Com base neste ensinamento ela é chamada de meditação do ornamento da flor.
O terceiro portal, mostrando três universais, significa que, com base nas duas funções mencionadas em cada função, o universo é permeado – é por isso que são chamados de universais. Quanto aos três universais, o primeiro é o universal de um átomo permeando o universo: isso significa que um átomo não tem natureza inerente – ele envolve toda a realidade em sua constituição. Uma vez que a realidade é ilimitada, assim também é o átomo. A escritura diz: “Em todos os átomos no mundo do Tesouro da Flor, em cada átomo o universo é visto; as luzes das joias mostram Budas como nuvens se reunindo. Esta é a liberdade em todos os campos dos iluminados.”[11] De acordo com este ensinamento, deve-se saber que um átomo permeia o universo.
O segundo é o universal de um átomo produzindo infinitude. Isso significa que o átomo não tem essência própria e seu vir a ser deve depender da realidade. Uma vez que a verdadeira talidade contém qualidades inumeráveis, as funções que surgem da realidade também têm inúmeras diferenças. O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “A verdadeira talidade tem, de sua própria essência, o significado de eternidade, bem-aventurança, eu e pureza, o significado de liberdade pura, fresca e inalterável; ela contém inúmeras de tais qualidades, logo, em última instância, não tem a menor falta.”[12]
Por isso a escritura Hua-yen diz: “Neste oceano de mundos do Tesouro da Flor, quer sejam montanhas ou rios, até árvores, florestas, até mesmo um grão de poeira, um fio de cabelo – nada está fora do acordo com o universo da verdadeira talidade, incluindo qualidades ilimitadas.”[13] De acordo com este ensinamento, deve-se saber que um átomo é ao mesmo tempo númeno e fenômeno, pessoa e coisa, “isto” e “aquilo”, objeto e sujeito, contaminado e puro, causa e efeito, igual e diferente, um e muitos, amplo e estreito, animado e inanimado, os três corpos e os dez corpos [de Buda].
Por quê? Uma vez que os fenômenos e o númeno são sem interferência, fenômeno e fenômeno são sem interferência mútua. Porque as coisas são assim, os dez corpos juntos realizam um funcionamento livre; logo estão apenas dentro da perspectiva dos seres iluminados com o olho universal. Entre as características fenomenais citadas, cada uma novamente contém as outras, inclui as outras – cada uma contém delineações infinitamente multiplicadas e remultiplicadas de objetos. A escritura diz: “O oceano inexaurível de todos os ensinamentos converge no local da iluminação de uma única coisa. A natureza das coisas como tais é explicada pelo Buda; o olho da sabedoria pode entender essa técnica.”[14]
Pergunta: De acordo com essa explicação, então, em um único átomo nenhum princípio não é revelado, nenhum fenômeno não é fundido, nenhuma passagem não é explicada, nenhum significado não é transmitido. Como aqueles que não cultivam e estudam no presente podem se iluminar em um átomo e resolver múltiplas dúvidas de uma só vez? E no átomo, o que é impureza, o que é chamado de pureza? O que é real, o que é chamado de convencional? O que é chamado de nascimento e morte, o que é chamado de nirvana? O que é chamado de princípio do veículo menor, o que é chamado de princípio do veículo maior? Por favor, dê-nos algumas definições e deixe-nos ouvir o que ainda não ouvimos.
Resposta: O grande conhecimento, circular e claro, olha para um fino fio de cabelo e abrange o oceano da natureza; a fonte da realidade é claramente manifesta em um átomo, mas ilumina todo o ser. Quando miríades de fenômenos surgem, eles devem estar ao mesmo tempo, em um único espaço – o númeno não tem antes nem depois. Por quê? Porque as características ilusórias desse átomo podem bloquear a visão da realidade, ele é impuro; porque as características desse átomo são vazias e inexistentes, ele é puro. Porque a essência fundamental desse átomo é a mesma da talidade, ele é real; porque suas características são produzidas condicionalmente e existem como ilusões, ele é artificial. Porque os pensamentos das características do átomo mudam a todo momento, ele é nascimento e morte; porque, ao observar o átomo na contemplação, os sinais de originação e aniquilação das características do átomo são todos vazios e sem realidade, ele é nirvana. Porque as características do átomo, grandes ou pequenas, são todas discriminações da mente deludida, ele é aflição; porque a essência das características do átomo é fundamentalmente vazia e nula, e os pensamentos de apego encerram-se por si mesmos, ele é iluminação. Porque a essência das características do átomo é sem construção mental, ele é o princípio do veículo menor; porque a natureza do átomo não tem nascimento, não tem destruição, e depende dos outros para sua existência aparente, é o princípio do veículo maior.
Dessa forma explico resumidamente; se fosse dito por completo, mesmo se todos os seres sencientes tivessem dúvidas, cada uma diferente, e questionassem o Buda, o Buda simplesmente usaria a palavra “átomo” para resolver e explicar para eles. Isso deve ser ponderado profundamente. A escritura diz: “O oceano inexaurível de todas as verdades é exposto em uma única palavra, completamente, sem resíduo.”[15] Baseado neste ensinamento ele é chamado de universal de um átomo produzindo o infinito.
O terceiro é o universal de um átomo contendo a vacuidade e a existência. Isso significa que o átomo não tem natureza intrínseca, então é vacuoso; no entanto suas características ilusórias são evidentes, então ele é existente. Na verdade, porque a forma ilusória não tem essência, ela não pode ser diferente da vacuidade, e a verdadeira vacuidade contém qualidades que penetram até a superfície da existência. Ver que a forma é vazia produz grande sabedoria e a não residência no nascimento e morte; ver que o vacuidade é forma produz grande compaixão e a não residência no nirvana. Quando a forma e o vazio são não-duais, compaixão e sabedoria não são diferentes; apenas essa é a verdadeira visão.
O Ratnagotra-sastra diz: “Os bodisatvas diante do Caminho ainda têm três dúvidas sobre esta vacuidade real e existência inconcebível. A primeira é que eles suspeitam que o vazio aniquila a forma e, portanto, agarram-se ao vazio niilista. A segunda é que eles suspeitam que a vacuidade é diferente da forma e, portanto, agarram-se ao vazio fora da forma. A terceira é que eles suspeitam que a vacuidade é uma coisa e, portanto, agarram-se à vacuidade como uma entidade.”[16]
Agora devo explicar isso. A forma é forma ilusória e necessariamente não interfere com a vacuidade. O vacuidade é a vacuidade verdadeira e necessariamente não interfere na forma. Se interferisse na forma, seria uma vacuidade niilista. Se interferisse com o vazio, seria uma forma sólida. Uma vez que um átomo contém a verdadeira vacuidade e a existência inconcebível, como observado acima, devemos saber que todos os átomos também são assim. Se você realizar esse princípio, descobrirá que um átomo contém as dez direções sem a anulação do grande e do pequeno; um instante contém os nove quadros temporais, com a extensão e a brevidade sendo simultâneas. É por isso que temos excelentes palavras sutis com um fio de cabelo mostrando o ensinamento completo e porque temos uma extraordinária escritura sagrada com um grão de poeira manifestando o todo do ser. Ela vai muito além dos horizontes da fala e do pensamento. Penetra na armadilha das palavras e dos conceitos.
A escritura diz: “É como uma enorme escritura, tão extensa quanto um sistema de bilhões de mundos, existindo dentro de um átomo, sendo o mesmo verdadeiro para todos os átomos. Se houver uma pessoa com sabedoria clara, cujo olho puro veja claramente em todos os sentidos, ela rompe o átomo e retira a escritura para o bem estar geral dos seres sencientes.”[17] Falando de acordo com o princípio, o “átomo” representa as concepções falsas dos seres sencientes e a “escritura” é a completa iluminação do grande conhecimento. Uma vez que o corpo do conhecimento é ilimitado, diz-se ser tão extenso quanto um sistema de bilhões de mundos. De acordo com este ensinamento ele é chamado de universal de um átomo contendo a vacuidade e a existência.
Em seguida, seguindo essas três perspectivas de universalização, praticar quatro virtudes significa cultivar quatro tipos de virtude prática baseadas na perspectiva da universalidade de um átomo.
A primeira é a virtude da ação sutil de acordo com as condições sem convenção. Isso significa iniciar a ação baseada na realidade para o bem estar geral dos seres sencientes. As faculdades e capacidades dos seres sencientes não são iguais, então eles recebem entendimento de inúmeras maneiras diferentes; suas inclinações não são as mesmas, então são dados ensinamentos de acordo com seu estado de potencialidade, assim como dar medicamentos de acordo com suas doenças. Esse significado é completamente esclarecido na escritura de Vimalakirti.[18]
Pela virtude da grande compaixão é chamada “de acordo com as condições”, e pela virtude da grande sabedoria é chamada “ação sutil”. E pela virtude de não demolir nomes artificiais e ainda libertar sempre os seres sencientes, é chamada “de acordo com as condições”. Se você compreender o vazio inerente dos seres sencientes, realmente não há ninguém para liberar ou ser liberado, por isso é chamada ação sutil. Além disso, porque o real não se opõe ao mundano, você se ajusta às condições; porque o mundano não se opõe ao real, você funciona sutilmente. Além disso, você produz os ramos a partir da raiz, por isso é de acordo com as condições; e você reúne os ramos de volta à raiz, então ela é função sutil.
De fato, porque as coisas não têm fronteiras, quando elas aparecem elas devem ser simultâneas. O princípio da realidade não impede as inúmeras diferenças; as manifestações responsivas estão todas em um único espaço. A função é como ondas saltitantes e agitadas. Continuando a ação com toda a essência da realidade, em essência o espelho está claro, a água está calma. Trazendo à tona o acordo com as condições, entendemos a quietude. É como os raios do sol, iluminando irrefletidamente inúmeras formas sem se mover.[19] Por isso é chamada de virtude da ação sutil de acordo com as condições sem convenção.
A segunda é a virtude de manter uma conduta digna, bem regulada e exemplar. Isso significa os quatro modos dignos de comportamento – caminhar, ficar em pé, sentar, reclinar. No grande veículo, existem oitenta mil, no pequeno veículo, três mil [maneiras dignas][20], como modelo a ser sustentado e cumprido, para endireitar os fios emaranhados das seis harmonias.[21] Uma escada para fora do mundano, um barco rápido sobre o oceano do sofrimento, para ajudar os seres e guiar os perdidos – nada é maior do que isso.
Mas, como o Semblante Dourado do Buda escondeu sua luz e o Verdadeiro Ensinamento declinou, sua transmissão tornou-se fraca, confusa e foi guiada por visões pessoais até que isso causou a falta de coesão e ordem no Ensinamento. Mergulhando aleatoriamente no fluxo puro, ganho e perda surgem juntos e a falsidade se mistura com a verdadeira pureza, causando assim que os estudantes iniciantes errem em cada evento que encontram, desconfiando das escrituras e preceitos, misturando-se em sentimentos comuns, sendo a ruína de si mesmos e dos outros – é completamente lamentável.
Por isso o “Tratado sobre Yoga” diz: “Não grande afundamento, não pequeno flutuar, sempre residindo na plena atenção correta, cultivando impecavelmente a conduta pura, básica e incidental.”[22]
A escritura Hua-yen diz: “A moralidade é a base da iluminação insuperável – você deve manter completamente a moralidade pura.”[23]
A escritura “Rede de Brama” diz: “Bodisatvas tão numerosos quanto átomos alcançam a verdadeira iluminação com base nisso.”[24]
O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “Ao saber que a natureza da realidade em essência não viola proibições, seguimos por isso em conformidade com a natureza da realidade e praticamos a transcendência através da moralidade: ou seja, não matar, não roubar, não violar tabus sexuais, não mentir, abandonar a ganância, o ódio, a decepção, a adulação e as visões falsas. Devemos abandonar o clamor, ter poucos desejos e estar contentes. E mesmo diante de pequenas falhas, em nossas mentes devemos conceber grande apreensão e não levarmos levianamente o que o Iluminado ordenou e proibiu em seus preceitos. Devemos sempre nos proteger contra calúnias e difamações, e não permitir que os seres sencientes incorram no erro de cometer um crime de transgressão.”[25] Ao manter essa conduta digna na vida cotidiana, civilizamos os seres sencientes.
Pergunta: De acordo com o que foi dito nos trechos anteriores, a verdadeira talidade é uma e a essência da Budidade é não dual, contendo todas as qualidades meritórias. Por que então a necessidade de prática das morais relacionadas à conduta e ao comportamento, e assim por diante?
Resposta: É como uma grande joia: sua natureza essencial é brilhante e clara, mas tendo sido coberta por camadas de poeira por muito tempo, ela tem a mancha da contaminação. Se as pessoas pensarem apenas na natureza da joia e não polirem suas várias facetas, nunca a limparão. A verdade da verdadeira talidade é vazia e pura em sua natureza essencial, mas há muito tempo tem sido manchada pela contaminação da ignorância e da aflição:[26] se as pessoas pensarem apenas na verdadeira talidade e não empregarem várias práticas refinadoras de moralidade, meditação e conhecimento, nunca ficará clara. Nesse sentido, é razoável que precisemos manter a moralidade.
Pergunta: Os cinco grupos de renunciantes deixam a sociedade convencional para trás e devem estar cheios de dignidade em comportamento e conduta.[27] Aqueles na vida doméstica estão fisicamente amarrados pela rede da sociedade convencional – como então eles podem ficar livres das transgressões?
Resposta: Os renunciantes, que abandonam o lar, têm suas próprias regras rigorosas: aqueles na vida doméstica também seguem os cinco preceitos em comum com os renunciantes. Os três refúgios e os cinco preceitos são a ponte para fora do oceano do sofrimento, a base para o progresso rumo ao nirvana.[28] Ao fazer um processo de orientação ética, eles são a grande fundação dos sete grupos;[29] inúmeras virtudes nascem deles. Verdadeiramente, este é o terreno comum dos ensinamentos budistas. A escritura diz: “Se a conduta não é pura, a concentração não se desenvolve.” Você deve saber que a disciplina é o corpo da concentração e a sabedoria é a função da concentração: quando esses três estudos – disciplina, concentração e sabedoria – são completamente cumpridos, então você realiza a iluminação.
O “Código de Quatro Partes” diz: “Em primeiro lugar, mantenha os preceitos, não os viole; então a conduta dos mendicantes é naturalmente correta e digna, e as pessoas hostis não podem se aproximar. Se você não se comportar de acordo com o Ensinamento, então será perseguido.”[30] Por razão desse princípio, falamos da virtude de manter uma conduta digna, regulada e exemplar.
Terceira é a virtude de tratar os seres com gentileza e harmonia, honestidade e franqueza. Isso significa que a grande sabedoria que ilumina o real é chamada de franqueza honesta; pela virtude da grande compaixão ao salvar os seres, é chamada de gentil e harmoniosa. Além disso, a franqueza direta está em função da imutabilidade da natureza fundamental; a harmonia gentil está em função de seguir com o fluxo sem prolongar-se. A gentileza significa subjugar aflições; a harmonia significa cultivo da ação de acordo com o princípio. Esses métodos de ajuste e harmonização são usados para a salvação dos seres sencientes. A franqueza honesta também significa que o ser está livre de ilusão e falsidade, suas palavras e ações combinam-se e ele acumula virtude no coração sem se preocupar com fama ou lucro, considerando o ouro tão trivial quanto um torrão de terra, valorizando mais o Ensinamento do que joias. Simplesmente agir corretamente para harmonizar os vivos, esperando brevemente pela completa realização de si mesmo e dos outros, é portanto chamada de virtude de tratar os seres com gentileza e harmonia, honestidade e franqueza.
Quarta é a virtude de aceitar o sofrimento em lugar de todos os seres sencientes. Isso significa cultivar os diversos princípios da prática – não para si próprio, mas desejando apenas beneficiar geralmente inúmeros seres, inimigos e amigos igualmente, fazendo com que todos cessem o mal e cultivem plenamente inúmeras práticas para realizar a iluminação.
Além disso, os bodisatvas, com grande compaixão e grande determinação, usam seus corpos como bens para resgatar todos os seres sofredores dos estados de miséria para fazê-los alcançar a felicidade. Eles fazem isso para sempre, sem esmorecer, e não têm o menor desejo ou esperança de recompensa dos seres sencientes. A escritura Hua-yen diz: “Vastas nuvens de compaixão cobrem tudo; eles abandonaram seus corpos em incontáveis terras, e pelo poder da prática cultivada através de oceanos de eras passadas, este mundo no presente não tem corrupções.”[31]
O que isso significa é que os apegos iludidos dos seres sencientes, mudando de pensamento para pensamento, são chamados de sofrimento: os bodhisattvas os ensinam a perceber que os agregados são vazios e silenciosos, fundamentalmente inexistentes por natureza – portanto isso é chamado de desapego do sofrimento.
Pergunta: Os seres sencientes são infinitos, e as ações que causam sofrimento são infinitas. Como então um bodisatva pode aceitar os sofrimentos no lugar de todos os seres sencientes?
Resposta: Os bodisatvas são capazes de suportar o sofrimento no lugar dos seres sencientes por causa de seu poder de grande compaixão e meios hábeis, devido aos apegos deludidos dos seres sencientes, eles não realizam que a essência do carma vem da delusão e, portanto, não têm meios de escapar. Por isso os bodisatvas os ensinam a praticar o método duplo da cessação e contemplação, as mentes paradas por um momento, para que a causa (carma) e o efeito (sofrimento) pereçam e não haja base para a produção de ações que causam sofrimento. Eles simplesmente os impedem de entrar no lodaçal dos estados miseráveis causados pela ignorância, ganância e raiva. Isso é chamado de virtude de suportar o sofrimento no lugar de todos os seres sencientes. O “Tratado da Coletânea Mista” diz: “A sensação de solidez do que não é sólido está profundamente imersa no erro: desapegando-se da tormenta das aflições, alcança-se a mais alta iluminação.”[32]
Isso completa a explanação das quatro virtudes práticas; a partir daqui reunimos a função de volta à essência e entramos em cinco portais da cessação. Os cinco portais da cessação significam que, com base na prática das quatro virtudes mencionadas, as próprias formas são vazias; com as formas exauridas, a mente está clara e praticamos a cessação. “Entrada” significa que “natureza” e “características” ambas desaparecem e a essência permeia o cosmos: entrando no sem-sinal é chamado de entrada. A escritura Hua-yen diz: “A extensão do profundo mundo dos iluminados é igual ao espaço; todos os seres sencientes entram nele, porém sem entrar em nada.”[33] E, consequentemente, entramos no reino da Budidade.
A escritura diz: “Entrando na concentração sem forma, você vê que todas as coisas são inertes: ao entrar na equanimidade, reverenciamos sem nenhum objeto de contemplação.”[34] Isso significa que todos os seres sencientes estão, sem exceção, originalmente dentro do reino dos iluminados, e não há mais nada a ser entrado. É assim: quando um homem está confuso, leste é oeste; quando ele realiza, então oeste é leste e não há mais leste para onde ir. Porque os seres sencientes estão deludidos, eles pensam que a ilusão deve ser abandonada e pensam que a realidade deve ser adentrada; quando eles estão iluminados, a própria ilusão é a realidade – não há outra realidade além dessa para entrar. O significado aqui é o mesmo; entrando sem entrar, chama-se entrada. Por quê? Entrar e não entrar são fundamentalmente iguais; é o mesmo cosmos. O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “Se os seres sencientes puderem contemplar nenhum pensamento, isso é chamado de entrada no portal da verdadeira talidade.”[35]
Quanto às cinco cessações, a primeira é a cessação pela consciência da pura vacuidade das coisas e desapego dos objetos. Isso significa que as coisas na verdade última são vazias e silenciosas em sua natureza fundamental; as coisas na verdade convencional parecem existir, mas são vazias. O último e o convencional, puramente vazios, são nulos e sem base; uma vez que o conhecimento relativo é silenciado, os objetos relacionados são vazios. Mente e objetos não restringentes, a essência permeia, vazia e aberta. No momento da verdadeira realização, causa e efeito são ambos transcendidos. A escritura Vimalakirti diz: “A verdade não está na província da causa, nem no efeito.”[36] Com base nesta doutrina a chamamos de cessação pela consciência da pura vacuidade das coisas e desapego dos objetos.
A segunda é a cessação pela contemplação do vazio da pessoa e eliminação do desejo. Ou seja, os cinco agregados não têm mestre – isso é chamado de vazio. Quietude vazia sem qualquer busca é chamada de eliminação do desejo. Por isso é chamada de cessação pela contemplação do vazio da pessoa e eliminação do desejo.
A terceira é a cessação devido à espontaneidade da profusão da evolução natural. O surgimento da função com base na essência é chamado de evolução natural; uma vez que a evolução se adapta a inúmeras diferenças, ela é chamada de profusão. Sendo constante, passado e presente, é chamada de espontânea. Isso significa que os elementos da verdadeira talidade seguem espontaneamente as condições; inúmeras coisas surgem juntas e retornam espontaneamente à natureza. Por isso falamos de cessação devido à profusão da evolução natural. A escritura diz: “De uma base não estabelecida, todas as coisas são estabelecidas.”[37] Esse é seu significado.
A quarta é a cessação pela luz da concentração brilhando sem pensamento. Isso se refere à joia preciosa do monarca universal abençoado com uma rede de joias puras.[38] Isso quer dizer, a natureza essencial da joia é penetrantemente brilhante; as dez direções são igualmente iluminadas, enquanto as tarefas são realizadas sem pensar. Todos os pensamentos se aquietam. Embora manifeste realizações extraordinárias, a mente está sem cogitação. O texto Hua-yen diz: “É como um rei que gira a roda e que aperfeiçoa os sete tesouros supremos – sua origem não pode ser encontrada: a natureza da ação também é assim.”[39] Se houver seres sencientes que entram nesse portal da grande cessação e observação sutil, eles realizam obras espontaneamente, sem pensar, sem cogitação, como aquela joia iluminando igualmente longe e perto, claramente manifestando, penetrando todo o espaço, não obstruída ou coberta pelo pó e fumaça, névoa e nuvens dos dois veículos menores [de salvação individual] e hereges. Por isso chamamos de cessação pela luz da concentração brilhando sem pensamento.
A quinta é a cessação sem forma na comunhão mística de númeno e fenômenos. Isso significa que os fenômenos, que são formas ilusórias, e númeno, a ausência de natureza intrínseca, mutuamente se ocultam e se revelam. Por isso é chamada de comunhão mística. Além disso, porque o númeno é revelado através da prática, os fenômenos permeiam o númeno; à medida que a prática surge do númeno, o númeno permeia os fenômenos: eles se afirmam e se negam mutuamente, então é chamada de comunhão mística. A comunhão mística significa que a grande sabedoria existe sozinha, sua essência permeando o universo; a grande compaixão salva os seres ao realizar inúmeras práticas. Compaixão e sabedoria se fundem; natureza e características desaparecem. Por isso é chamada de cessação sem forma na comunhão mística de númeno e fenômenos.
Isso completa a explicação das cinco cessações; agora, partindo da cessação, iniciamos a contemplação.
Pergunta: De acordo com os princípios mencionados acima, cultivar a prática com base nisso deveria ser suficiente para a realização. Por que, então, é necessário entrar nos dois portais de cessação e contemplação?
Resposta: O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “Praticar a cessação cura o apego estável do homem comum ao mundo mundano e permite que ele abandone as visões tímidas e fracas dos dois veículos [buscando emancipação individual]. Praticar a contemplação cura a falha da estreiteza e mesquinhez dos dois veículos em não despertar grande compaixão; ademais, ela deixa para trás o não cultivo do homem comum das raízes da virtude. De acordo com esse ensinamento, os dois portais da cessação e da contemplação aperfeiçoam-se e ajudam-se mutuamente, e não estão separados um do outro. Se você não praticar a cessação e a contemplação, não há base para ganhar a entrada no caminho da iluminação.”[40]
A escritura Hua-yen diz: “É como o pássaro alado dourado [garuda] agitando a água do oceano com suas duas asas, fazendo com que a água se separe para que ele possa ver os dragões e pegar um cuja vida esteja prestes a terminar – a aparição dos Iluminados no mundo também é assim: usando a grande cessação e a sutil contemplação como duas asas, eles batem e agitam a água do grande oceano do apego dos seres sencientes, observam os seres sencientes e resgatam e libertam aqueles cujas faculdades estão maduras.”[41] De acordo com esse ensinamento, precisamos praticar a cessação e a contemplação.
Pergunta: Concedido que a cessação e a contemplação são os essenciais da escola, o povo comum e os estudantes iniciantes ainda não sabem como acalmar a mente. Por favor, mostre a via para os deludidos retornarem ao caminho correto.
Resposta: O “Tratado sobre o Despertar da Fé” diz: “Se você deseja praticar a cessação, permaneça em um lugar tranquilo, sente-se ereto com atenção adequada; não dependa da respiração, não dependa da forma física, não dependa do espaço, não dependa da terra, água, fogo ou ar… não dependa da percepção ou do discernimento – descarte todas as concepções que surgem na mente e também descarte a concepção de descartar. Como todas as coisas são fundamentalmente sem concepção, de instante a instante elas não nascem, de instante a instante não perecem. E você também não deve buscar fora da mente pensar sobre objetos. Então descarte a mente pela mente. Se a mente correr e se dispersar, você deve concentrá-la e trazê-la de volta à atenção plena correta.”[42] Na contemplação de que só há mente e consciência, todas as delusões serão naturalmente transcendidas.[43]
Para as pessoas comuns e os estudantes iniciantes, o falso e o verdadeiro ainda não são distinguíveis; a rede da delusão entra na mente e engana o praticante. Sem um professor habilidoso para perguntar, eles não têm nada em que confiar; eles tomam os efeitos dos quatro demônios como o caminho correto:[44] conforme os dias e os meses passam, durante um longo período de tempo, as visões falsas se enraízam tanto que, mesmo encontrando boas condições, torna-se difícil mudá-las; afundando no oceano do sofrimento, não há saída. Você deve investigar isso por sua própria conta; não permita o desvio nem por um momento sequer. Este ensinamento é como exposto no “Tratado sobre o Despertar da Fé”.
Partindo dos cinco portais da cessação, que são por si mesmos contemplações, iniciamos seis contemplações que são elas mesmas cessações. Por quê? Por causa do fato da não-interferência do númeno e do fenômeno, porque concentração e sabedoria se fundem, sem distinção, porque o uno e o múltiplo são idênticos, sem antes ou depois, e porque a liberdade da grande função é sem obstrução.
Quanto às seis contemplações, a primeira é a contemplação da verdadeira vacuidade, devolvendo os objetos à mente. Isso significa que tudo o que há no mundo é apenas criação de uma mente; fora da mente, não há uma única coisa que possa ser apreendida. Por isso é chamada de retorno à mente. Significa que todas as discriminações vêm apenas da própria mente de alguém. Nunca houve qualquer ambiente fora da mente que pudesse ser objeto da mente. Por quê? Porque quando a mente não está desperta, o ambiente é fundamentalmente vazio. O tratado [sobre a distinção do meio e dos extremos] diz, “Porque são baseados apenas na consciência, os objetos não têm essência e, portanto, o significado da verdadeira vacuidade é estabelecido; porque os dados sensoriais não têm existência, a consciência original é não-nascida”.[45]
E a escritura também diz: “Antes de realizar que os objetos são apenas mente, você produz todos os tipos de discriminações; quando você realiza que os objetos são apenas mente, a discriminação não surge. Sabendo que todas as coisas são apenas mente, você então abandona as características dos objetos externos. Com isso, você cessa de discriminar e desperta para o verdadeiro vazio universalmente igual. Assim como no mundo há um rei dos médicos que cura doenças com medicamentos maravilhosos, também os Budas explicam ‘apenas mente’ para o bem dos seres”.[46]
Com isso sabemos então que os objetos são manifestados pela mente e a mente é manifestada pelos objetos: a mente não vai ao objeto, o objeto não entra na mente. Você deve exercitar esta contemplação – a sua sabedoria é extremamente profunda. Por isso é chamada de contemplação da verdadeira vacuidade, devolvendo os objetos à mente.
A segunda é a contemplação da existência inconcebível, manifestando o ambiente a partir da mente. Ou seja, os fenômenos não permanecem no númeno; com cada fenômeno ocorrem diferenças. Isso quer dizer que, na abordagem anterior, devolvemos as características à essência; nesta abordagem, iniciamos funções com base na essência, cultivando plenamente práticas diversas para adornar uma terra de recompensa. Na abordagem anterior, ademais, devolvemos as características à essência para revelar o corpo da realidade; nesta abordagem, iniciamos a ação com base na essência para cultivar e aperfeiçoar o corpo de recompensa. Por isso é chamada de contemplação da maravilhosa existência, manifestando o ambiente a partir da mente.
A terceira é a contemplação da fusão mística da mente e do ambiente. Mente significa mente sem obstrução; todos os Budas realizam isso, alcançando assim o corpo da realidade. Ambiente significa ambiente sem obstrução; todos os Budas realizam isso, alcançando assim uma terra pura. Isso significa que o corpo de recompensa dos Budas e a terra pura na qual ele se baseia se fundem completamente sem obstrução.
Às vezes o corpo manifesta a terra. Como diz a escritura: “Em um único poro de cabelo existem terras infinitas, cada uma contendo quatro continentes e quatro oceanos e, da mesma forma, montanhas polares e circundantes, todas aparecendo ali sem se apertar.”[47]
Às vezes a terra manifesta o corpo do Buda. Como diz a escritura: “Em cada átomo único no mundo do Tesouro da Flor, o Buda entra, produzindo exibições místicas para todos os seres sencientes; tal é o caminho de Vairocana.”[48]
Dessa forma, dentro deste portal ele é dividido em quatro proposições, como explicado no comentário “Discussão Mística”[49]. Dessa maneira objeto e sujeito fundem-se sem fronteiras distintas. Ou seja, as duas contemplações anteriores cada uma expõe um lado; esta contemplação agora os mescla, comungando mente com objetos. Por isso é chamada de contemplação da fusão mística da mente e do ambiente.
A quarta é a contemplação do corpo de conhecimento refletindo inúmeras condições objetivas. Isso significa que a essência do conhecimento é apenas uma e é capaz de refletir inúmeras condições objetivas. As características das condições objetivas são fundamentalmente vazias; o brilho da essência do conhecimento é silencioso. As caracterizações de todas as condições objetivas terminando, a talidade como tal subsiste sozinha. Isso significa que todas as coisas condicionadas contêm a natureza da realidade. É como o globo do sol brilhando claramente longe no espaço: todos os que têm olhos o veem, os cegos também recebem seus benefícios, informando a todos sobre o tempo e a estação, os períodos de frio e calor, as plantas e árvores, todos os seres inanimados, todos prosperam e crescem – assim também é o sol do conhecimento daqueles que realizam a talidade. Por isso é chamada de contemplação do corpo de conhecimento refletindo inúmeras condições objetivas.
A quinta é a contemplação das imagens de muitos corpos em um espelho – o reino da realidade da não-interferência entre cada e todo fenômeno. Isso significa que os dez corpos de Vairocana agem juntos sem interferência ou obstrução. A escritura diz: “Às vezes, com seu próprio corpo ele faz o corpo dos seres sencientes, o corpo das terras, o corpo das recompensas da ação, o corpo dos discípulos, o corpo dos autoiluminados, o corpo dos seres iluminadores, o corpo dos Budas, o corpo de conhecimento, o corpo da realidade, o corpo do espaço.”[50] Destes dez corpos, qualquer um que seja mencionado contém os outros nove. Por isso é chamada de contemplação dos reflexos de muitos corpos entrando em um único espelho.
Assim como um corpo tem a função intercambiável dos dez corpos, cada poro de cabelo, cada membro físico, cada articulação, todos têm a função intercambiável dos dez corpos. Às vezes, usa-se o meio do olho para realizar o trabalho do Buda do meio do ouvido, às vezes, usa-se o meio do ouvido para realizar o trabalho do Buda do meio do olho – nariz, língua, corpo e mente também são assim. Por quê? Porque quando você experimenta o empoderamento sustentador deste método de grande cessação e contemplação sutil, você se torna assim. A escritura diz: “Às vezes um corpo é feito de muitos corpos, às vezes muitos corpos são feitos de um corpo; às vezes um corpo entra em muitos corpos, às vezes muitos corpos entram em um corpo. Não é que um corpo desapareça e muitos corpos surjam; não é que muitos corpos desapareçam e um corpo surja.”[51] Tudo isso vem do poder da concentração profunda, é por isso que ela pode ser assim. Às vezes, entramos em concentração no mesmo objeto e emergimos de objetos diferentes. Às vezes entramos em concentração com um corpo e emergimos com muitos corpos; às vezes entramos em concentração com muitos corpos e emergimos com um corpo. Por isso é chamada de contemplação das imagens de muitos corpos entrando em um espelho.
A sexta é a contemplação da rede de Indra, onde o principal e os satélites refletem-se mutuamente. Isso significa que com o ego como principal, olha-se para os outros como satélites ou companheiros; ou então uma coisa ou princípio é tomado como principal e todas as coisas ou princípios se tornam satélites ou companheiros; ou um corpo é tomado como principal e todos os corpos se tornam satélites. Qualquer coisa única que seja trazida à tona, imediatamente o principal e o satélite estão igualmente contidos, multiplicando-se infinitamente – isso representa a natureza das coisas manifestando reflexos multiplicados e remultiplicados em todos os fenômenos, todos infinitamente. Isso também é o dobramento e redobramento infinito da compaixão e sabedoria. É como quando o menino Sudhana viajou gradualmente para o sul do bosque de Jeta até chegar à grande torre dos ornamentos de Vairocana. Por um tempo, ele concentrou-se, então disse a Maitreya: “Por favor, Grande Sábio, abra a porta da torre e deixe-me entrar.” Maitreya estalou os dedos e a porta se abriu. Quando Sudhana entrou, a porta se fechou como antes. Ele viu que dentro da torre havia centenas e milhares de torres, e na frente de cada torre havia um Bodisatva Maitreya, e diante de cada Bodisatva Maitreya estava um menino Sudhana, cada Sudhana juntando as palmas diante de Maitreya. Isso representa os múltiplos níveis do cosmos da realidade, como a rede de Indra, principal e satélites refletindo um ao outro. Isso também é a contemplação da não-interferência entre todos os fenômenos. Quanto aos seis níveis de contemplação estabelecidos acima, quando um é trazido como principal, os outros cinco são os satélites ou companheiros – não há antes ou depois; do começo ao fim todos são iguais. Qualquer que seja o portal que você entre, ele inclui completamente o cosmos.
Este princípio é como uma joia redonda perfurada com seis furos; qualquer furo que for encordoado, imediatamente toda a joia é levada, da mesma maneira. Essa contemplação é dividida em seis portais; qualquer um que se entre, contém completamente o princípio do ensinamento completo do reino da realidade, porque a verdade é naturalmente assim e Sudhana realizou tudo em uma única vida. Enrolar e desenrolar são sem interferência, ocultar e revelar são simultâneos: sendo um, eles não têm começo nem fim; sair e entrar, fora e dentro são obliterados. Iniciantes verdadeiramente iluminados na primeira inspiração assimilam muitas vidas em um instante; aqueles pelos quais o Caminho é cumprido nos dez estágios da fé participam da Budidade em um instante de pensamento. Isso faz com que os bodisatvas diante dos estágios duvidem de tudo que encontram; isso faz com que o espelho místico dos quinhentos discípulos falhe completamente no discernimento. Fundindo livremente sem obstrução, um e muitos juntam-se. Experimentar completamente a realização disso é chamado de Budidade.
Portanto o nome deste portal de contemplação não é fixo. Se seu nome se baseia na essência única, então ele é o portal de absorção na clara manifestação do reflexo oceânico. Se for discutido em termos das duas funções, ele é chamado de portal de absorção nas ações sublimes do ornamento da flor. Se for nomeado com base nos três universais, é chamado de portal de absorção em um átomo contendo as dez direções. Se for nomeado de acordo com as quatro virtudes, é chamado de portal de absorção no resgate dos seres com os quatro meios de salvação. Se falarmos em termos das cinco cessações, ele é chamado de portal de absorção na não-interferência da tranquilidade e ação. Se as seis contemplações forem tomadas pelo nome, ele é chamado de portal de absorção na atualização da Budidade sem obstrução.
Quanto aos significados desses nomes, eles são estabelecidos de acordo com as qualidades e explicados de acordo com os ensinamentos: qualquer portal que seja adentrado, todas as virtudes estão contidas nele. Como a não-originação mostra que a existência ilusória não é nula, unindo o cosmos, ela está contida em um único átomo; traga um corpo e os dez corpos aparecem. Esses significados não podem ser avaliados pela emoção e intelecto – com a consciência discriminatória encerrada e as visões removidas, medite sobre eles e você poderá ver.
Embora eu não seja brilhante, desde a minha juventude tenho apreciado esta escritura e acabei de apresentar alguns trechos de madeira à deriva,[52] para guiar a assembleia de significados que preenchem o universo.
Pesquisando nos livros dos Ensinamentos,
Reúno esta contemplação do Ornamento da Flor.
Os excertos são breves, mas nada falta aos significados;
Os sábios devem estudá-los diligentemente.
[1] Esta é uma famosa metáfora da escritura Nirvana (ou, mais apropriadamente, Mahaparinirvana): os ensinamentos são comparados a folhas vermelhas e amarelas que uma mãe chama de ouro para alegrar a criança e cessar seu choro; o choro de uma criança refere-se às ilusões e delusões dos seres sencientes. As folhas amarelas são os ensinamentos e práticas destinadas a contrapor-se às delusões; elas são chamadas de folhas amarelas, não ouro real, porque são apenas instrumentais e não são destinadas a serem consideradas como dogmas sagrados.
[2] As quatro proposições: existência, não existência, tanto existência quanto não existência, nem existência nem não existência. A noção de existência é exagero; a noção de não existência é subestimação.
[3] A essência é sem começo, não nascida: a causa ou base do entendimento é o conhecimento transcendente, uma das três bases da natureza iluminada, simbolizada pelo conhecimento do ouro escondido na terra.
[4] Este tratado (Mahayanasraddhotpadasastra / Ta-ch’eng ch’i-hsin lun) foi muito popular na China e alguns estudiosos acreditam que tenha sido composto ali. Esta citação é baseada em T. , vol. 32, p. 579a.
[5] Ibid., p. 575c.
[6] Do Dhammapada; T. , vol. 85, p. 1435a.
[7] T., vol. 1 0, p. 7 3 c.
[8] “A realidade” corresponde ao númeno e à vacuidade; “ilusão” corresponde aos fenômenos e à existência. O comentário de Ching-yuan (veja a Introdução) diz: “Se houvesse alguma prática fora da realidade, o númeno não seria universal… Contemplando a vacuidade, inúmeras práticas brotam… A prática surge do princípio, o princípio permeia o fato.” Além disso: “O princípio [númeno] é manifestado pela prática [fenômenos].”
[9] É chamado de autoexistente porque a prática para realizar a iluminação vem da própria realidade. A “iluminação do reino da realidade” não é nem subjetiva nem objetiva, mas ambas (sem dualidade). Como nada pode ser encontrado fora da iluminação do reino da realidade, ele é chamado de autoexistente.
[10] T., vol. 1 0, pp. 73c-74a (excerto).
[11] Ibid., p. 29b.
[12] T., vol. 32, p. 579a (editado).
[13] Interpretação do livro sobre o mundo do Tesouro da Flor (veja o Apêndice).
[14] T., vol. 1 0, p. 6b.
[15] Ibid., pp. 6b-7b (excertos combinados).
[16] T., vol. 3 1 , p. 840a (paráfrase).
[17] T., vol. 1 0 , p. 273b.
[18] T., vol. 14, p. 537.
[19] Ching-yuan interpreta assim: “As coisas não têm fronteiras” – refere-se à essência; “o surgimento delas deve ser simultâneo” – trata-se da função; “o princípio da realidade não impede inúmeras diferenças” – a essência é idêntica à função; “as manifestações responsivas estão todas em um só lugar” – a função é idêntica à essência; “a função é como ondas saltitantes e agitadas” – explica “o surgimento delas deve ser simultâneo”; “realizando a ação com toda a essência da realidade” – explica “a realidade não impede inúmeras diferenças”; “na essência, o espelho é claro, a água está calma” – explica “as coisas não têm fronteiras”; “trazendo à tona o acordo com as condições, entendemos a quietude” – explica “as manifestações responsivas estão todas em um só lugar”; “raios de luz solar” é a função sutil; “iluminando irrefletidamente as dez direções” está de acordo com as condições.
[20] Os três mil modos do veículo inferior: os 250 preceitos para monges x as quatro posições (andar, ficar de pé, sentar, deitar) x três coleções de preceitos (regulando comportamento, incorporando boas maneiras, beneficiando seres); portanto, 250 x 4 x 3 = 3.000. Às vezes 80.000 (ou 84.000) também é dado como uma explicação simbólica, mas é um número indefinidamente infinito que representa a infinitude do veículo maior.
[21] Seis aspectos da comunidade harmoniosa: harmonia corporal – o mesmo trabalho; harmonia verbal – o mesmo silêncio; harmonia mental – a mesma tolerância; harmonia ética – a mesma prática; harmonia ideológica – o mesmo entendimento; harmonia material – a mesma igualdade de benefícios.
[22] T., vol. 30, p. 366b. Grande afundamento significa letargia e torpor, enquanto pequeno flutuar significa agitação; estes são comumente referidos como doenças da meditação.
[23] T., vol. 9, p. 433b.
[24] T., vol. 24, p. 1004a.
[25] T., vol. 32, p. 58I a-c. A “transgressão” é a calúnia; evocar a calúnia dos outros é prejudicial para eles também.
[26] Diz-se que existem inúmeras aflições que fazem parte da personalidade não iluminada; particularmente destacadas estão os conjuntos de quatro e seis aflições cardinais: autoimagem, auto-delusão, orgulho egoísta, autoamor; ganância, raiva, ignorância, vaidade, opiniões, dúvida.
[27] “Renunciantes” refere-se a monges, freiras, noviços e noviças, e postulantes femininas.
[28] Os três refúgios: refúgio no Buda, no Darma ou ensinamento e na Sanga ou comunidade religiosa. Os cinco preceitos proíbem matar, roubar, cometer adultério, mentir e consumir álcool.
[29] Os cinco grupos mencionados na nota 27, mais os homens e mulheres leigos.
[30] T., vol. 22, p. 884c. Este, o código monástico da seita Dharmagupta na Índia, foi um dos livros mais influentes de Vinaya (disciplina) na China; sobre ele foi baseada a escola da Montanha do Sul de Vinaya.
[31] T., vol. 10, p. 39b.
[32] Mahayana-abhidharma-samyukta-samgiti-sastra by Sthiramati; T., vol. 3 1 , p. 752b.
[33] T., vol. 10, p. 69a.
[34] Ju-lai chuang-yen chih-hui kuang-ming ju fa ching-chieh ching, “Escritura sobre a Luz do Conhecimento Adornando a Entrada Iluminada na Esfera da Budidade”; T., vol. 12, p. 247c.
[35] T. , vol. 32, p. 576a (paráfrase interpretativa).
[36] T., vol. 1 4 , p. 540a.
[37] Ibid. , p. 547 c (também da escritura Vimalakirtinirdesa).
[38] O comentário de Ching-yuan não é claro sobre esta alusão. A rede, símbolo da soberania do rei, é citada possivelmente para representar os dez estágios do bodisatva. A “joia preciosa” é a mente luminosa, como um espelho esférico, a mente silenciosa, como um espelho claro, percebendo as coisas como elas são, sem o filtro do pensamento conceitual.
[39] T., vol. 10, p. 67a. Os sete tesouros de um rei que gira a roda (um monarca universal ou legislador soberano): uma esposa, disco (uma arma ou símbolo de autoridade), joias, exército, tesouro, elefantes, cavalos. Este é um conhecimento tradicional e é usado apenas como metáfora.
[40] T., vol. 32, p. 583a.
[41] T., vol. 10 , p. 274bc (abreviado).
[42] T., vol. 32, p. 582a.
[43] O tratado segue dizendo: “Quanto a essa ‘mentalidade correta’, você deve saber que existe apenas a mente, não existem objetos externos.” A conclusão de Fa-tsang parece parafrasear essa afirmação.
[44] Os quatro demônios principais: o demônio do céu (presidindo os céus do desejo – a consciência cognitiva), o demônio das aflições, o demônio dos cinco agregados e o demônio da morte. Demônio tem o sentido de enganador; qualquer objeto de apego também é chamado de demônio.
[45] Madhyantavibhagasastra; T. , vol. 31 , p. 451 c.
[46] T, vol. 30, p. 249ab (mencionando de forma imprecisa uma citação de um texto não identificado no Ta-ch ‘eng kuang pai lun).
[47] T, vol. 10, p. 198c.
[48] Ibid., p. 36b.
[49] O comentário de Fa-tsang sobre o texto Hua-yen, T’an hsuan chi, nomeia essas quatro proposições: um está em um, um está em todos, todos estão em um, todos estão em todos (T, vol. 35, p. 29b). De acordo com Ching-yuan, estas são as quatro proposições: o corpo mostra a terra, a terra mostra o corpo, o corpo e a terra mostram-se mutuamente de uma vez, e nenhum sinal de corpo ou terra. Ching-yuan diz: “As quatro proposições estão de acordo com a não-interferência da pessoa e do ambiente [sujeito e objeto]. De acordo com vários comentários, existem seis proposições: (1) manifestando o objeto dentro do objeto – um átomo contém mundos; (2) manifestando o sujeito dentro do sujeito – Budas manifestados nos poros de um fio de cabelo; (3) manifestando o objeto dentro do sujeito – manifestando terras nos poros de um fio de cabelo; (4) manifestando o sujeito de dentro do objeto – manifestando o Buda em um átomo; (5) manifestando o sujeito e objeto – manifestando corpos de Buda e terras dentro de um átomo; (6) manifestando objeto e sujeito dentro do sujeito – manifestação de terras e corpos de Buda nos poros de um fio de cabelo.” Ching-yuan diz que a “Discussão Mística” é um antigo comentário sobre a tradução de sessenta rolos do texto Hua-yen.
[50] Com base em T., vol. 10, p. 200a (interpretação parafraseada).
[51] Ibid., p. 219c (linhas subsequentes extraídas da mesma seção, embora fora de ordem aqui).
[52] “A madeira à deriva” é um símbolo para o ensinamento Budista. De acordo com uma metáfora tradicional, a tartaruga cega da humanidade escala para fora do oceano da ignorância e do sofrimento sobre uma madeira à deriva.
Rafael Antonio Blanco 
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