Tradução do Cap. 7 do livro Saraha, Poet of Blissful Awareness, Roger R. Jackson.
Na língua Indiana: Dohakosopadesagiti-nama; na língua Tibetana: Mi zad pa’i gter mdzod man ngag gi glu zhes bya ba (Btsun mo do ha).
Prostro-me diante do sempre jovial Manjusri.
[1. O Estado Natural]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Prostrando-me com as mãos postas diante do bodisatva,
o protetor bem-aventurado cuja natureza é Buda,
Darma e Sanga, explicarei
o estado do mahamudra naturalmente não-dual. (1)
Os seres samsáricos estão entrelaçados como as árvores pelas videiras,
e sedentos no deserto miserável do apego ao ego;
como um jovem príncipe, sem estado e separado de [seu pai],
eles não têm a oportunidade para a bem-aventurança, suas mentes em agonia. (2)
“A gnose da talidade não virá através do exame;
ela está livre das ações e não acumula carma.”
Quando Saraha, que sabe por si mesmo, declara isso,
então os corações de todos os estudiosos ficam cheios de veneno. (3)
O significado da mente-em-si genuína é difícil para todos compreenderem;
é a essência imaculada, descoberta pelos extremos.
Não examine a natureza primordial de todos os ângulos;
se examinar [assim], será picado pela cobra — sem mais comentários. (4)
Todos os darmas postulados pelo pensamento são vazios em si mesmos;
estão livres das condições, portanto, nenhum existe como concebemos.
Quando você conhece a talidade deles, seu estado natural de liberação,
não há ver, nem ouvir, então não há discórdia. (5)
Todos os que concebem “coisas” são considerados como gado;
aqueles que concebem “não-coisas” são ainda mais tolos —
enquanto aqueles que as exemplificam, como o acender e apagar de uma
lâmpada,
permanecem no mahamudra, a natureza inerente não-dual. (6)
O que surge como uma coisa repousa na não-coisa,
e [para] o sábio livre de qualquer posição,
[mesmo] quando examina as noções dos tolos,
há liberdade instantânea, descrita como o corpo da realidade. (7)
Os infantis dizem: “Há um nível de grande bem-aventurança à parte
dessa liberdade” — mas isso é o mesmo que água em uma miragem;
investigue conceitos, que são apenas essa gnose primordial,
onde todos os fundamentos, caminhos e budas têm um único sabor. (8)
Uma pessoa que percebe isso está livre;
sem sacudir a poeira, não está empoeirada de maneira alguma.
Onde está a linha entre a impureza e a sua cura?
O indivíduo que tenta [encontrá-la] está preso ao samsara. (9)
Terra, água, fogo, vento e espaço
não existem à parte do sabor único do inato.
Não concebendo existência e nirvana como dois —
isto, está explicado, é a natureza permanente, a esfera da realidade. (10)
[2. Armadilhas]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Ai de mim! Veja como a talidade aponta para si mesma:
você tem que olhar com a mente não distraída. Se não o fizer,
sua mente distraída não realizará a talidade,
e você perderá a joia da talidade em meio ao matagal das coisas. (11)
Ai de mim! Não se apegue às coisas que você deseja:
quando a cognição está apegada a um objeto de desejo,
é uma doença afligindo a mente suprema da grande bem-aventurança,
um golpe na mente imaculada pela espada do desejo. (12)
Ai de mim! Não olhe para causa e efeito como dois:
não há causa para uma coisa surgir, nem qualquer resultado;
se a mente do iogue é perturbada pelo veneno da esperança e do medo,
então a gnose inata permanente estará atada. (13)
Ai de mim! Não diga que a talidade desprovida de natureza inerente existe na
meditação:
se meditado e meditador são concebidos como dois,
então a conceitualidade que apreende a dualidade abandona a bodicita —
tais pessoas pecaram contra si mesmas. (14)
Ai de mim! Aqueles que preparam-se para o conhecimento certo devem partilhar
o máximo que puderem das gotas de néctar da boca do guru;
quando aqueles que conhecem o tempo e os meios servem de forma inoportuna,
eles são como os cegos [tentando] roubar os cofres reais. (15)
Ai de mim! As pessoas privadas das preciosas consagrações
são como sudras humildes aspirando ser rei;
enganadas sobre os tantras dos portadores da consciência,
são condenadas pelas dakas e caem no inferno vajra. (16)
Ai de mim! Tendo aprendido o significado supremo de amigos virtuosos,
mas não o considerando sublime, rejeitando-o completamente com a mente
depravada,
você é como uma pessoa sofrendo de catarata que fica arrogante:
ao longo de um grande éon, você não trará a si mesmo nada além da dor. (17)
Ai de mim! Se você atinge o nível da estabilidade, mas não cumpre seus votos,
você é como uma pessoa condenada pelo rei e presa:
seu sopro de vida preso pelos ganchos de ferro dos [atos] que amadurecem,
metal derretido derramado em sua boca — é insuportável! (18)
Ai de mim! Se você realiza a natureza permanente, mas sua conduta é depravada,
você é como um rei deposto do trono e forçado a ser um varredor;
rejeitando a inesgotável grande bem-aventurança em si,
você está preso pelo próprio toque dos prazeres samsáricos. (19)
Ai de mim! Os iogues que viram suas próprias mentes
sem complicação, mas se esforçam para complicar, são como as [pessoas] que
obtêm uma joia, mas procuram bijuterias:
por mais que tentem, nunca [alcançam] o lugar essencial. (20)
[3. Contemplação]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Mantendo a bodicita e realizando a bodicita —
a gnose com esforço e a [gnose] sem esforço —
surgem da palavra como o néctar de uma pessoa sublime
e brilham entre o sol e a lua. (21)
Da ponta do nariz de um homem digno de confiança e de
um mudra qualificado emerge uma mente unificada:
através disso, a forma e as outras qualidades das coisas mudam de cor;
isso deve ser conhecido através de uma instrução essencial pacificadora. (22)
Vendo a realidade luminosa com certeza,
você realizará plenamente o tempo e os meios para servir o guru;
isso é alcançado através da Perfeição da Sabedoria e outros sutras — medite
claramente com a mente que entra em tudo. (23)
A mente que não pode ser vista como externa ou interna
não pode ser concebida por ninguém, pois não há mente.
Elevo esta canção ao pico vajra da natureza permanente eterna:
medite na bem-aventurança comparando-a com um rio a esmo. (24)
A mente flutuando pela complicação em meio às multidões:
a sua natureza inerente é estável, não projeta, nem se engaja;
libere a essência da mente para ela fazer o que quiser:
a mente como a de um bêbado que está livre dos atos. (25)
Medite na gnose revelada pelos extremos;
a mente sem meditação ou objeto de meditação é sem natureza inerente.
O supremo, além da esperança e do medo, é a mente vajra:
mesmo que vá para o inferno, ela não sofre. (26)
Mesmo se ela permanecer no resultado supremo, não há mais nada a ganhar.
Assim, rejeitando a ajuda e o dano causados pelo prazer e pela dor,
através da boa ou má conduta, ela não aumenta nem diminui:
esta realização gnóstica sem dualidade é tudo o que existe. (27)
Se você afirma que o Buda é grande, saiba que você é um tolo;
quando a conceitualidade sem ação não busca absolutamente nada,
não há necessidade de buscar a virtude, pois na [mente] não há desarmonia:
não há como alcançar a talidade através de qualquer tantra ou tratado. (28)
A mente sem apego ou aversão está livre da mancha das causas;
experimentando a grande gnose em si, que não olha para nada,
o iogue que pacifica os venenos samsáricos —
seja [reto] como um monge ou [curvo] como um arco — prevalece
em todos os reinos. (29)
O iogue que não fecha os olhos, nem medita,
deve [ir] para lugares distantes e desabitados,
e, com noções imaculadas livres de apego ou raiva,
meditar na natureza suprema da mente. (30)
[4. Encontro]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Desprovido de mandalas ou oferendas de fogo,
livre de mantras, selos, ou consagrações,
não pode ser realizada através de nenhum tantra ou tratado:
esta gnose vajra é bela em sua natureza permanente. (31)
O símbolo precioso supremo traz compreensão por si só:
é como uma cobra em uma cesta, bela para ninguém além [de seu dono].
Apontando a essência por meio da essência, o puro guru supremo
aponta os outros para a realização, e assim aponta para si mesmo. (32)
É bom ser capaz de engajar-se com sons e outras coisas que ligam
as três gotas — poderosas como o céu, uma joia,
e o sol — com conceitos, recordação e não-recordação;
todos os darmas adquirem o mesmo sabor, como se transformados em ouro por
um elixir. (33)
Quando você treina no caminho, a gnose primordial é sua única preocupação;
aquele que mostra esse caminho por símbolos é o puro guru supremo.
Confie na forma, som, cheiro, sabor, toque e darmas:
todos os darmas são incondicionados e não-surgidos. (34)
Os afortunados são sábios quanto ao não-surgimento
e assim, necessariamente, são sábios quanto a tudo que nasce.
A gnose indiferenciada é a única singularidade;
a mente naturalmente estabelecida pervade a si mesma. (35)
Conhecendo a natureza única do ego e do outro que aparecem,
mantenha-se firmemente, sem distração, apenas na talidade;
[já que o apego] em si é uma doença da mente, renuncie a ele,
e quando você não se fixar em nada, alcançará a bem-aventurança. (36)
A mente é desprovida de todas as ações prejudiciais;
não é encoberta por feitos como obter ou tomar.
Livre de esforço, sem as condições para eventos temporários,
este selo de aparências múltiplas é um grande espetáculo. (37)
Quando você vê tudo de perto no momento [do estímulo] oportuno do guru
sublime,
não há darma que não seja o guru;
um dedo apontando para o céu não vê céu;
assim também o é com o guru apontado pelo guru. (38)
O iogue não convencional cuja mente [vaga] pela cidade
entra no palácio real e flerta com as mulheres;
assim como quem comeu sobras reconhece sobras,
ele está ciente de que todos os objetos dos sentidos são talidade. (39)
No local totalmente preparado para um banquete ritual,
ele vê grande bem-aventurança durante a cópula;
o iogue que possui símbolos e votos
[entende] bem que existência e paz são o mesmo: mahamudra. (40)
[5. Conexão]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
O iogue em quem a gnose surgiu é destemido,
então, com métodos potentes, ele deve entrar em uma cidade de casta baixa
e procurar uma [mulher] rejeitada; a que ele selecionar
pouco a pouco o seduzirá e lhe concederá grande [bem-aventurança]. (41)
Tanto quanto puder, ele deve dar a ela coisas que denotem
reverência, com uma mente desprovida de [noções de] “meu”.
Vagando por toda parte, ele deve examinar as qualidades [das mulheres]
e gradualmente vir a conhecê-las por casta, por cor — por sua coleção de
qualidades. (42)
Sua própria filha, irmã ou sobrinha,
uma ninfeta, uma lavadeira, uma prostituta, ou catadora de trapos,
mulheres negras, brancas, vermelhas, amarelas ou marrons escuras;
e mulheres com pintas: estas são mudras para conexão fácil. (43)
Dezesseis anos, muito bonita, cabelos dourados,
perfumada de lótus azul, seios firmes e fortes, cintura esbelta,
quadril largo, vulva embrulhada e lustrosa com paixão:
com seus modos grosseiros, ela se aplica ansiosamente às suas habilidades
secretas. (44)
Confiante, firme, pouco dada aos conceitos:
a mudra com estes três sinais deve ser amadurecida pela consagração;
apreendendo suas qualidades, [o iogue] deve conceder-lhe consciência gnóstica,
e imediatamente tomar posse do selo da gnose primordial onde todos os sabores
são iguais. (45)
O mahamudra que concentra os fluidos da rainha:
quando [o iogue] os recolheu [dela] no tempo adequado,
ele se dissolve no céu não-conceitual.
Às vezes ele frequenta o bazar e observa o verdadeiro
como este verdadeiramente é, deixando a verdade manifestar-se por si mesma.
(46)
Às vezes ele entra no campo de cremação e pratica as [cinco] lâmpadas,
e dorme com uma mente despreocupada em lugares assombrados por
fantasmas;
ele faz amizade com os rejeitados, e puxa a carroça de cadáveres.
“Isso é uma conduta proibida” — ele não pode ser submetido a esse padrão. (47)
Ele participa de reuniões musicais, divertindo-se com canto, dança e flauta;
ele nunca deve se cansar minimamente de elevar sua mente
através da dança do Heruka e canções cantadas pelas seis [ioguinis] e outros.
Ele deve cobrir suas costas e adornar seus membros com cobre. (48)
Ele deve prender [o cabelo] no topo da cabeça em um coque circular,
e ornamentar todos os seus membros com pedaços de osso,
depois envolver [seu torso] com pele de elefante por cima e pele de tigre por baixo,
e empunhar em suas mãos uma khatvanga e um sino. (49)
Comportando-se como um elefante enlouquecido e agindo como um tolo,
comportando-se sem consideração por fazer ou não fazer, como um elefante
mergulhando por impulso em um lago: sua mente sempre enlouquecida,
ele pratica os atos mais vis, mas é livre, diz Saraha. (50)
[6. Compromisso]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Aquele que mostra todos os múltiplos darmas,
como sendo de um único sabor, é justamente o guru sublime;
este supremo senhor sublime, que [extrai a essência] como um cisne com seu
bico,
deve, com mente reverente, ser elevado ao lugar puro em sua coroa. (51)
Mente unificada: é o guru que a aponta,
e o lugar onde ela é mostrada é o próprio coração do estudante;
através da realização disso, o herói bondoso
destrói todos os sofrimentos em um único instante. (52)
Observe este fato, e reconheça a bondade [do guru]
reverenciando constantemente aquele médico régio;
ele, e somente ele, é o navio supremo
que liberta-nos do mar profundo e vasto do samsara. (53)
Então, confie nessa embarcação sublime e honre inabalavelmente de todas as
formas
aquele amigo o mais poderoso que alcançou grande bem-aventurança;
pelos puros raios de luz de sua gnose semelhante ao sol
essa pessoa suprema transforma a ignorância em consciência. (54)
Sirva sempre o rei que faz girar a roda, que é hábil nos métodos
de transformar todos os darmas em bem-aventurança, como o elixir
transforma [metais] em ouro;
a mente, como um rio, submerge as visões dualistas,
possuindo gnose, não rejeitando nada e não encoberta. (55)
O pensamento espontâneo e o pensamento transformado
emergem da palavra análoga ao néctar do guru sublime;
“mente” e “eventos mentais”: estas [distinções] convencionalmente
rotuladas são transformadas. (56)
Elas [tornam-se] amigas do iogue através da palavra de lótus do guru:
através dela, todas as [coisas] são transformadas em amigos espirituais;
escondidos em todos os tantras, além da convenção,
os segredos dos budas não são conhecidos por ninguém. (57)
Imbuído do gosto da consagração e vendo com o olho da instrução,
quando você toca a poeira dos pés [do guru], o conhecimento
torna-se consciência.
Atire a flecha do vazio em múltiplas coisas relativas,
e induza a experiência [suprema] por meio da aparência vazia. (58)
E, com sabedoria perspicaz, veja as aparências como elas devem ser vistas.
A fonte dessa sabedoria é o mestre, insuperável e puro,
através de quem todas as impurezas tornam-se supremas,
e nenhuma dor [nascida] dos conceitos pode revertê-las. (59)
[A gnose] certamente emerge das instruções essenciais, e certamente é
alcançada através do poder daquele senhor sublime;
portanto, qualquer [guru] que seja abençoado por possuir a transmissão deve ser
sempre servido com respeito por aqueles sábios quanto ao tempo, meios
e serviço. (60)
[7. Fruição]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Realizando a igualdade natural de sabedoria e meios,
você alcançará o inato através da mente luminosa;
ela emerge crescendo como uma lua crescente,
e é desfrutada como o arroz irradiado pelo sol e lua. (61)
A raiz de toda realização especial é o mestre vajra,
a causa perfeitamente purificada que encarna em si todos os resultados;
para que [nós] ajamos de acordo com as palavras do Sugata,
o bodisatva, o protetor bem-aventurado, falou bem. (62)
O corpo da realidade, o corpo de completo desfrute e o corpo de emanação,
assim como o corpo da essência, são claramente conhecidos através de causa e
resultado;
a não-dualidade vazia de exagero e depreciação é o [corpo] da realidade,
sua bem-aventurança essencial é o grande [corpo] de desfrute. (63)
Suas várias [aparências] para os seres são o [corpo] de emanação,
e a gnose não-dual é o ser [essencial] de todos eles.
A natureza da criatura e do criador é inconcebível,
mas o poder de desenvolver [a mente] suprime todo medo. (64)
Os resultados são dois: cumprir os objetivos de si mesmo e dos outros.
Embora rotulados como causa ou resultado, [os corpos] são essencialmente
indivisíveis:
o corpo de forma dupla emerge em virtude da oração e da compaixão,
como um vaso fino, uma árvore que concede desejos, ou uma joia preciosa. (65)
O corpo inapreensível é totalmente belo;
ele aparece para os discípulos em várias formas,
todas elas emanações impensáveis.
Qualquer um que contemplar a gnose não-conceitual e autoemergente
contemplará cada e todo resultado.
[Quanto a] este caminho que é a essência do insuperável Grande Veículo:
carregando o resultado para o caminho, permaneça no resultado desde o início.
A conclusão dos objetivos dos outros é o resultado supremo. (66–67)
Isso emerge principalmente através da purificação e de outras [práticas].
A grande liberação, onde a ação foi purificada, certamente é alcançada
através do poder de uma mente ininterrupta que não tem esperança.
Quando em algumas pessoas preciosas esta substância divina surge,
todo e qualquer mal é instantaneamente subjugado e dissolvido,
e leões, elefantes enlouquecidos, tigres e ursas,
feras selvagens, cobras venenosas, fogo, ravinas,
punição régia, veneno, trovões e relâmpagos –
todos são [vistos como] o [corpo] essencial, por isso não fazem mal.
Quando você destrói o grande inimigo – a conceitualidade – você destrói todos os
inimigos.
Suprimindo o mal da autoimagem, você suprime todos os males,
então santifique esta joia que é a sua mente. (67–70)
[8. Instrução]
Maravilhosa, a linguagem secreta das dakinis!
Uma pessoa que conhece o segredo do corpo, da fala,
e da mente é alguém sem a toxina da estupidez, enquanto [para]
aqueles que pensam dualisticamente nas ações em termos de virtude e vício,
tudo o que eles tentam fazer, já foi explicado, está em conjunção com o mal. (71)
As pessoas que agem dessa forma apenas se prendem,
e, doentes de um desejo incessante, mergulham no samsara.
Com a lógica [você obtém] o que não precisa e esgota o que antes era suficiente;
[quando você] imagina algo, as imagens te bloqueiam da liberação. (72)
Mesmo o conceito de “o bem” é uma doença que o mergulha no samsara,
e quando você rotula um ato como mau, seu resultado ainda assim não pode ser
interrompido.
A mente que não rotula permanece como o céu,
e o próprio céu sem apegos é livre de convenções. (73)
A mente livre se estabelece em sua própria natureza,
o que não requer rótulos ou análise: ela é exatamente como é;
o resultado é desimpedido e existe por si só desde o início,
então você não precisa se prender a antídotos para suas esperanças e medos. (74)
E assim, nem um único símbolo ou convenção que você rotula
estão corretos, pois o que é [correto] está [apenas] no domínio dos sábios.
Causa e resultado indivisíveis – esta é a mente essencial:
quando tenta experimentá-la, você não precisa procurar por toda parte. (75)
Servir ao guru sublime, ouvi-lo, e aplicar o que você ouviu;
obtendo bênçãos [porque] “virtudes surgem da consagração”;
repousando a conceitualidade na concentração, então [engajando-se na]
aplicação e meditação
depois de obter a certeza sobre os benefícios [da prática]; comportar-se de forma
não convencional –
todas essas são práticas baseadas em artifícios e ideias erradas.
O essencial é livre de virtudes e falhas,
a verdade não requer atos de forma alguma,
enquanto a mente que finalizou com os atos é a própria grande bem-aventurança. (76–77)
Aqueles obcecados pelas cinco ciências e afins estão nas garras de um demônio,
suas mentes imbuídas do veneno do apego às coisas;
[o iogue] cuja mente rejeita o externo e se estabelece internamente,
e se conforma ao essencial deve refletir sobre este mesmo ponto. (78)
[Cansado da] casca da complicação lógica e removendo-a,
realizando esta essência verdadeira insuperável que surge
do [foco das] faculdades na verdade primordial,
você permanecerá no décimo quarto nível. (79)
Os iogues que desejam uma grande gnose
podem proceder por estágios ou instantaneamente;
estabelecidos no estágio essencial, o da gnose,
eles devem conquistar o mahamudra para os seres. (80)
Isso completa o Tesouro Doha Que Estabelece a Essência Insuperável, que foi composto pelo senhor dos iogues, o glorioso Saraha.
Deixe uma resposta