Tradução do Cap. 6 do livro Saraha, Poet of Blissful Awareness, Roger R. Jackson.
Esta é a obra mais conhecida de Saraha. As notas de rodapé serão traduzidas no futuro.
Nota: Os itálicos indicam versos encontrados no Tibetano cujos equivalentes estão ausentes na edição Bagchi do Apabhramsa; linhas ou versos entre chaves estão presentes na edição Bagchi do Apabhramsa, mas seus equivalentes estão ausentes no Tibetano. As “divisões de texto” entre colchetes, espalhadas na tradução, são baseadas nas encontradas no comentário de Karma Trinlepa (KT)
Na língua Indiana: Dohakosagiti; na língua Tibetana: Do ha mdzod kyi glu (Dmangs do ha).
Prostro-me ao jovial Manjusri.
[Crítica]
[Gurus] impróprios, que são como cobras venenosas,
estão manchados por suas falhas
e certamente macularão as pessoas boas:
apenas vê-los deveria causar-te medo. (1)
Os brâmanes não conhecem a talidade:
inutilmente, recitam os quatro Vedas. (2)
Eles purificam a terra, a água e a grama kusa,
e sentam-se em casa, incandecendo fogos sacrificiais;
suas oferendas incineradas são sem sentido,
e a fumaça apenas danifica seus olhos. (3)
Com cajado ou tridente, sob a aparência de um deus,
expõem sobre a diferença ou “eu sou aquilo”;
são igualmente ignorantes do bem e do mal,
e desviam os seres para a falsidade. (4)
Untando seus corpos com cinzas,
empilham seus cabelos no alto de suas cabeças;
ficando em casa acendendo seus fogos,
sentam-se em um canto tocando seus sinos. (5)
Sentados na postura de lótus com os olhos fechados,
sussurram nos ouvidos das pessoas e as enganam;
ensinando os outros, como viúvas e freiras,
conferem consagração e coletam suas taxas de guru. (6)
Com unhas longas, seus corpos untados com sujeira,
despidos, eles arrancam seus cabelos:
os Digambaras são enganados [ao pensar] que o ego
alcançará a liberação em um caminho que consiste em dor. (7)
Se a nudez leva à liberdade,
então por que cães e raposas não são livres?
Se arrancar os cabelos leva à liberdade,
então as mulheres com os cabelos arrancados devem ser livres. (8)
Se levantar a própria cauda leva à liberdade,
então o pavão e o iaque devem ser livres;
se comer comida do chão leva à liberdade,
então por que os cavalos e os elefantes [não são livres]? (9)
O Arqueiro diz, nunca ocorre
dos Digambaras serem liberados;
desprovidos da talidade bem-aventurada,
eles têm apenas suas tribulações corporais. (10)
Aqueles que são chamados de noviços, monges e anciãos,
e, da mesma forma, os clérigos renunciantes —
alguns dedicam-se a explicar sutras,
enquanto outros buscam o sabor único da mente. (11)
Alguns seguem o Grande Veículo,
os tratados autorizados da tradição textual,
ou meditam em nada, exceto mandalas e chakras;
e alguns chafurdam em explicar o significado da quarta
[consagração]. (12)
Ainda outros concebem [a talidade como] o elemento do espaço
ou [veem] tudo em termos de vacuidade —
na maioria, [todos] vivem em desacordo. (13)
Outros, desprovidos do inato,
dedicam-se à meditação sobre o nirvana —
pouquíssimos realizarão
o supremo; pelo contrário, eles não o farão. (14)
Pode alguém que aspira [ao supremo]
alcançar a liberação sentado em contemplação?
De que servem lâmpadas e oferendas de comida aos deuses?
O que eles fazem? De que serve a transmissão de mantras secretos? (15)
Locais de peregrinação e austeridades são inúteis.
Você pode alcançar a liberação pela imersão na água? (16)
{Desprovido de compaixão e permanecendo na vacuidade,
você não alcançará o caminho supremo, mas se você meditar apenas na
compaixão, você permanecerá no samsara e não alcançará a liberação.} (17)
{Alguém que é capaz de unir os dois
não permanece no samsara e não permanecerá no nirvana.} (18)
[O inato em geral]
Ei você! Tudo o que está dito está errado e é uma mentira: descarte-o!
No que você está fixado: abandone-o!
Quando você está realizado, tudo é aquilo, [pois] ninguém conhece nada além
daquilo. (19)
O estudo é aquilo, a apreensão e a meditação são aquilo,
os tratados que explicam a essência também são aquilo;
[mas] não há visão que indique aquilo — isso
depende unicamente da palavra do guru. (20)
Se os dizeres do guru entraram em seu coração,
é como ver um tesouro na palma da sua mão;
a natureza primordial é invisível aos tolos —
os “tolos”, diz o Arqueiro, “são enganados pelo erro.” (21)
Sem contemplação, sem renúncia,
ficando em casa com suas esposas;
se você não for liberado da escravidão ao desfrutar dos objetos sensoriais,
então digo eu, o Arqueiro, “você não conhece a talidade.” (22)
Se ela é manifesta, o que a contemplação [faz]?
Se ela está oculta, você só encontra escuridão;
a talidade, a natureza inata,
não é uma coisa, nem uma não-coisa —
assim o Arqueiro sempre lamenta em voz alta. (23)
“Realize a suprema grande bem-aventurança [através] desse próprio [corpo] que
você assumiu, que surge, permanece e morre” —
embora o Arqueiro proclame palavras secretas,
as bestas de carga mundanas não entendem. O que fazer? (24)
Falta contemplação, então o que há ali para pensar?
É inexpressível, então como pode ser explicado?
Todo ser é enganado pelo selo da existência,
e ninguém assume sua natureza primordial. (25)
Nem tantra, nem mantra, nem objeto contemplativo, nem contemplação:
todos são causas da cognição delusiva;
não polua a natureza pura da mente com a contemplação:
permaneça na bem-aventurada talidade do ser, e não se atormente. (26)
Comendo, bebendo e desfrutando da cópula,
preencha os chakras repetidamente;
através desse darma você alcançará o transmundano:
pise na cabeça dos tolos mundanos e siga em frente. (27)
Onde o vento e a mente não se movem,
onde o sol e a lua não entram:
repousem aí, tolos, sua respiração [relaxada] —
o Arqueiro ensinou todas essas instruções essenciais e se foi. (28)
Não divida, una,
não separe as coisas em classes particulares:
transforme tudo neste triplo mundo inteiro
em uma única cor: grande paixão. (29)
Nisso, não há começo, meio ou fim,
nenhuma existência e nenhum nirvana;
nesta suprema grande bem-aventurança,
nenhum eu ou outro existe. (30)
Na frente, atrás e em [todas] as dez direções,
tudo o que você vê é a talidade;
[Eu,] o protetor, extirpei o erro neste mesmo dia,
então não pergunte a mais ninguém. (31)
Onde os sentidos retrocedem
e sua própria essência foi experienciada,
ali, meus amigos, está o inato:
peça ao guru para esclarecê-lo. (32)
Onde a cognição está atada, onde os ventos vitais dispersaram-se:
neste lugar repouse seus membros;
os tolos devem conhecer minuciosamente os limites,
e saber como separar o mar da confusão.
Esta é a suprema grande bem-aventurança — Saraha ensinou e se foi. (33)
Ei! Esta é a autoconsciência:
não a transforme em erro;
coisa e não-coisa são escravidão para os sugatas;
sem distinguir existência de igualdade, direcione sua
cognição primordial para a unidade, Ó iogue —
saiba que ela é como água derramada na água. (34)
Você não obterá liberação através da falsa contemplação,
que é como ser mantido amarrado firmemente pela rede de uma exibição ilusória;
confiando na verdade das palavras do guru sublime,
o Arqueiro diz: “Não tenho nada a expressar.” (35)
O céu é naturalmente puro desde o início:
quando você o olha repetidamente, o ver cessará,
assim como no momento da cessação. (36)
Por causa de suas falhas, os infantis são enganados quanto à [natureza]
primordial:
intensamente críticos de todos,
maculados pelo orgulho, eles não conseguem apontar para a talidade;
o mundo inteiro é enganado pela contemplação,
e ninguém consegue apontar para sua natureza primordial. (37)
Ninguém consegue apontar a raiz da mente;
em termos do inato triplo,
eles não sabem como deixar claro de onde aquilo surge,
onde cessa e onde reside. (38)
Para alguém que pensa na talidade sem raízes,
ver através das instruções essenciais do guru será suficiente;
“a natureza do samsara é a [natureza] da mente” —
os tolos devem saber precisamente o que o Arqueiro disse. (39)
A natureza primordial não pode ser expressa em palavras,
mas pode ser vista através do olho das instruções essenciais do guru;
deleitando-se no bem e no mal [igualmente], coma-os —
não há um pingo de falha nisso. (40)
Quando a cognição primordial tiver sido purificada,
então as virtudes do guru entrarão em seu coração;
realizando isso, sem ver um único mantra
ou tantra, o Arqueiro entoa este canto. (41)
[O inato em detalhe]
Os seres estão aprisionados pelas suas ações individuais,
e quando são liberados da ação, a cognição é liberada;
quando você liberta sua própria corrente mental, não há, certamente, outro
[caminho]:
você obterá o nirvana supremo. (42)
A mente é, ela própria, a semente única de tudo,
de onde a existência e o nirvana são projetados;
à mente, que como uma joia que realiza desejos
produz [todos] os resultados desejados, prostro-me. (43)
Quando a mente está atada, você está atado;
quando ela é liberada, você não tem dúvidas;
o que aprisiona o tolo,
rapidamente liberta o sábio. (44)
A mente deve ser compreendida como o céu;
como naturalmente semelhante ao céu deve a mente ser compreendida;
quando a cognição se transforma em não-cognição,
você obterá, assim, o despertar insuperável. (45)
Quando você torna [a mente] como o céu, os ventos vitais são atados,
e quando você conhece completamente a igualdade, eles se dissolvem
inteiramente;
quando você é capaz [de agir] como descrito pelo Arqueiro,
você rapidamente abandonará o que muda e se move. (46)
Quando o vento, o fogo e o senhor [da terra] cessaram
e o néctar flui, os ventos vitais entram na mente;
quando [todos] os quatro [ventos vitais] unidos entram em uma única morada,
então a suprema bem-aventurança não pode ser contida dentro do céu. (47)
De casa em casa, eles contam essas notícias, mas
a grande bem-aventurança permanente é completamente desconhecida;
todos os seres, diz o Arqueiro, são traídos pelos conceitos,
e ninguém realiza o inconcebível. (48)
A talidade existe em cada e todos os
seres vivos, contudo, ela permanece irrealizada;
desde que tudo por natureza tem um único sabor,
a gnose não pode ser superada pelos conceitos. (49)
Ontem, hoje, amanhã, e em outros tempos também,
os seres afirmam a realização de seus objetivos;
ai de mim, é como uma [mão] em concha cheia de água:
quando escorre, eles não sentem a perda. (50)
Realizar um feito ou não realizar um feito:
quando sua realização é certa, não há servidão ou liberdade;
está além das sílabas, mas qual entre cem iogues
que alega explicá-la pode apontá-la? (51)
Se esta mente, tão fortemente aprisionada,
for relaxada, ela será liberada, sem dúvida; as coisas pelas quais os tolos são
aprisionados
libertam completamente os sábios. (52)
Quando aprisionados, eles começam a correr em todas as direções,
mas quando liberados, permanecem imóveis:
vejo isso como o paradoxo do camelo;
olhem para vocês mesmos com atenção, meus filhos! (53)
Ei, senhores, vocês devem olhar para seus sentidos:
não tenho certeza de nada para além disso;
na presença de uma pessoa que findou
com a ação, vocês devem cortar o cordão da mente. (54)
Não pense que você será [liberado] quando prender os ventos vitais,
iogue de madeira, e não foque na ponta do seu nariz;
ei, não é isso — apegue-se ao supremo inato,
e desdenhe com razão a ponta do nariz da existência. (55)
Agora, quando as ondas do vento vital [colidem] dentro da cognição reunida,
[a mente] treme e se agita, e se torna bastante rebelde;
quando vocês realizam a natureza inata,
então sua natureza própria se estabiliza. (56)
Quando a cognição cessa completamente,
os laços corporais são quebrados;
quando [as coisas] têm o mesmo sabor no inato,
então não há casta baixa ou brâmane. (57)
Este é o Rio Lunar,
este é o Rio Ganges,
esta é Varanasi e Prayag,
esta é a lua e o [sol] que ilumina. (58)
Alguns, que foram a todos os locais [de peregrinação] grandes e pequenos
e a outros lugares, reivindicam a realização [com base] no que viram,
mas eu, que sou virtuoso, vejo corretamente com certeza que não há
nenhum local [de peregrinação] fora dos limites do corpo. (59)
No centro do pistilo do lótus petalado
há aromas e cores naturais;
entrem em distinções, tolos, e vocês induzem a tristeza;
não tragam tormentas infrutíferas sobre si mesmos. (60)
Quando vocês tomam Brahma e o Pervasivo [Vishnu]
e o de três olhos [Shiva] como a base de tudo no mundo
e fazem oferendas a todos eles, então incontáveis
carmas [virtuosos] que vocês coletaram serão completamente desperdiçados. (61)
Ei! Escutem, filhos: aqueles que [afirmam] saber que o sabor da
disputa permanece na pureza perfeita
podem explicar o mundo, recitar [textos], e assim por diante, mas eles não podem
[realmente] saber. (62)
Ei! Escutem, filhos: o sabor da talidade
não pode ser ensinado através da multiplicidade;
[entrar] na morada suprema da bem-aventurança [requer] abandonar
conceitos:
é como dar à luz a um ser. (63)
O pensamento é interrompido, a cognição é superada:
onde o orgulho manifesto é cortado,
vocês realizam que [a mente] é a natureza suprema do ilusório,
então por que atá-la com a contemplação? (64)
Se a natureza das coisas que surgem é como o céu,
então, depois que as coisas são abandonadas, o que poderia surgir?
Aquilo que desde o início não surgiu
é realizado hoje através do ensinamento glorioso do guru. (65)
Existe o ver, o ouvir, o tocar, o saber
o comer, cheirar, viajar, ir e ficar,
[há] tagarelice, estórias e respostas rudes:
quando vocês souberem “tudo isso é mente”, não se moverão do singular. (66)
Aquele que não bebe as águas frescas de néctar e removedoras da dor
das instruções essenciais do guru
será atormentado pela sede no deserto angustiante
dos tratados ambíguos e perecerá [ali]. (67)
Se o guru não expressa o ensinamento,
então o estudante não entenderá;
como, e por quem, pode o gosto [semelhante ao]
néctar do inato ser ensinado? (68)
Influenciado pelo apego à cognição válida,
o tolo obtém apenas os detalhes;
divirta-se na cabana de um sapateiro:
mesmo que [suja], você não se cobrirá de sujeira. (69)
Quando mendiga, você usa uma tigela de barro da calha,
mas se eu fosse um rei, qual seria seu uso?
Abandone as categorias completamente e permaneça na talidade,
e você realizará espontaneamente o equilíbrio naturalmente imóvel.
Permanecendo no nirvana, você embeleza a existência;
não trate uma doença com o remédio para outra. (70)
Abandonando completamente os conceitos e o que é concebido,
você deve viver da maneira que uma criança pequena vive;
se você seguir o preceito do guru e se esforçar nele,
o inato emergirá – não há dúvida. (71)
Desprovido de cores, qualidades, letras, ou exemplos,
não pode ser falado, e é inútil para mim apontá-lo;
pode aquele senhor sagrado ser ensinado a alguém mais do que a bem-
aventurança a uma virgem lasciva? (72)
Corte completamente [as ideias de] coisa e não-coisa [em sua mente],
e todo ser se dissolverá completamente ali;
quando a cognição está imóvel e estável em sua própria morada,
então ela é liberada das coisas samsáricas por si mesma. (73)
Quando não há nenhum conhecimento do ego ou do outro,
então você obterá o corpo insuperável;
assim, através desse mesmo ensinamento, você chegará ao conhecimento
adequado por si mesmo e dentro de si com certeza infalível. (74)
As coisas não são atômicas nem não-atômicas,
nem mesmo mente; elas são sem fixação desde o início;
tudo o que o Arqueiro tem a dizer é isto:
Ei! Conheça tudo como o supremo imaculado. (75)
Ele vive na casa, mas ela procura do lado de fora;
ela viu o senhor da casa, mas pergunta aos vizinhos;
o Arqueiro diz: Você deve conhecer sua própria natureza,
mas nem a contemplação, nem seus objetos podem ser expressos pelos tolos.
(76)
Quando o guru ensina e eu [penso que] sei tudo,
obterei a liberação através da análise completa?
Embora você vagueie nos domínios dos sentidos e sofra aflição,
nas garras do vício, você não alcançará o inato. (77)
Usando os sentidos, não seja obstruído pelos sentidos:
[seja] como as pétalas de lótus intocadas pela água;
de qualquer forma, iogue, recorra à raiz:
se você possui um feitiço de veneno, como o veneno poderia te ferir? (78)
Você pode fazer dez mil oferendas aos deuses,
mas você se prende nisso, então por que fazer?
[Praticando] dessa forma, você não será capaz de cortar o
samsara, realizar a natureza primordial, ou transcender [a tristeza]. (79)
Olhos sem piscar, mente sem distração,
ventos vitais parados, você acha que entende, graças ao glorioso guru;
[mas] quando, na hora da morte, os ventos vitais que fluem não se moverem
mais, o que um iogue deve fazer? (80)
Enquanto você descer à cidade dos objetos sensoriais,
você nunca se estende além de si mesmo.
Você deve pensar no que está fazendo agora mesmo, e ei! —
mantenha essa ideia a mais difícil.
Quem ela é e onde reside: você não verá isso lá. (81)
Todos os estudiosos explicam seus tratados,
não percebendo que buda está no corpo.
Um elefante treinado tem uma mente estável: não mais vindo ou indo, está à
vontade.
Quando você realiza isso, não há espaço para perguntas,
[mas] os estudiosos desavergonhados não percebem isso. (82)
Seres vivos que não mudam de forma alguma:
como podem envelhecer ou morrer?
A inteligência imaculada ensinada pelo guru é
um tesouro da talidade — que outro poderia haver? (83)
Os próprios domínios dos sentidos são completamente puros e não podem ser
ensinados;
você deve tomá-los apenas como sendo vazios,
como um corvo que voa de um navio, circula e circula, e pousa ali novamente. (84)
Apenas ao ver uma corda preta
que [parece] uma cobra, [os seres] ficam com medo.
Amigos! Mesmo uma pessoa que é sublime
pode ser limitada pela falha de [ver] dobrado. (85)
Não se prenda à fixação nos objetos sensoriais!
Ei, seus tolos! O Arqueiro diz,
O peixe, a mariposa, o elefante, a abelha,
e o cervo: observe como eles são. (86)
Tudo o que é projetado da mente
é apenas a natureza do protetor.
A água e as ondas diferem?
Existência e [nirvana] têm a mesma natureza que o céu. (87)
Se você levar a cabo de [maneira] sublime o que foi ensinado,
o que você ouviu, e qual a intenção [do guru], então a estupidez
diminuirá no coração
como partículas de poeira eclipsadas pela luz do sol. (88)
Assim como quando a água é derramada na água
a [mistura] que você obtém tem o mesmo sabor que a água,
a mente na qual as falhas e virtudes são as mesmas,
não será vista por ninguém, Ó Protetor.
Não há antídoto para tolos. (89)
Como línguas de fogo se espalhando por uma floresta,
em um instante transforme todas as aparências que surgem
diante de você na raiz da mente, vacuidade. (90)
Se a cognição pensa em algo prazeroso
[e] o valoriza, então isso afunda no coração;
mesmo a dor de [pisar em] uma única
casca de gergelim nunca produzirá tal sofrimento. (91)
É assim e não é assim:
meus amigos, olhem para o porco e o elefante.
Que o sábio dissolve o erro é como a necessidade
por uma joia que concede desejos: é uma grande maravilha!
Sua própria autoconsciência é uma forma-hábito da grande bem-aventurança. (92)
Neste momento [tudo] é igual ao céu.
É correto falar do veneno kalakuta?
Quando a cognição apreende a natureza inerente similar ao céu
e esta cognição transforma-se em não-cognição,
então a natureza inata é totalmente bela. (93)
Em todas as casas eles discutem isso,
mas a grande bem-aventurança duradoura não é realmente conhecida;
todos os seres estão sobrecarregados pela ansiedade, diz o Arqueiro,
e não há ninguém que realize o impensável. (94)
Desde que abandonei [a distinção de] qualidades [como] êxtase e segredo,
Não vejo diferença entre meditação e não-meditação;
outros pensam [em alcançar isso] apontando para os domínios dos
sentidos,
[mas] ao pensarem na talidade, eles não têm realização, e sua natureza é
bloqueada. (95)
Quando a mente é apontada pela própria mente,
então a conceitualidade permanece na estabilidade imóvel;
assim como o sal se dissolve na água,
também a mente se dissolve em sua natureza inerente.
Quando o ego e o outro são vistos como iguais,
qual a utilidade do esforço na contemplação? (96)
Dentro do inato, toda escritura é vista,
e as muitas coisas que vocês desejam aparecem claramente. (97)
O protetor sozinho é a individualidade; os outros estão em contradição:
essa filosofia é comprovada em toda casa.
Quando o único é consumido, todo [o resto] é queimado,
contudo, ela sai para procurar o senhor da casa. (98)
Ela não o vê quando ele vem ou vai,
e mesmo se ele estiver sentado ali, ela não o reconhece;
o senhor supremo, que é sem ondas,
transforma-se em contemplação imaculada.
Permita que a água e a lâmpada iluminem-se sozinhas. (99)
Não aceito nem rejeito o vir ou o ir,
e encontro uma garota sensual que nunca tinha [visto] antes. (100)
A mente apoia-se no sem base;
não veja as coisas como diferentes de suas próprias formas [mentais] —
dessa forma, você coloca o buda em sua palma,
e quando corpo, fala e cognição são indivisíveis,
então sua natureza inata é bela. (101)
[Quando] o senhor da casa comeu, a senhora da casa desfruta de [sua refeição]:
Ela deve deleitar-se com quaisquer objetos sensoriais que vê.
As crianças ficaram bastante cansadas
Do jogo que joguei,
[mas], exceto daquela mãe, nenhum descendente nasce;
A conduta da ioguini é incomparável. (102)
Ela consumiu seu senhor e embelezou a natureza inerente;
essa mesma mente, repleta de objetos de apego,
Deve abandonar o apego e o desapego e permanecer no meio —
Quando minha mente é solapada, eu certamente vejo a ioguini. (103)
Ao comer e beber, não há nada em que pensar.
Minha amiga, o que quer que apareça como externo
à mente não pode, a meu ver, ser indicado;
a ioguini da ilusão é incomparável. (104)
E no mundo triplo, o imaculado não emerge nem permanece:
o fogo arde por causa de seu pavio,
uma pedra-da-lua emite água sem poder próprio —
os métodos [da ioguini] influenciam em todos os reinos. (105)
A própria mente é a ioguini, que alcançou a talidade:
conheça-a como comprometida com o inato. (106)
Todo ser está [preso em] sílabas,
e ninguém está sem sílabas,
mas quando você está sem sílabas,
é então que você conhece as sílabas. (107)
Um calígrafo pode não saber ler,
e os [brâmanes] são enfraquecidos ao recitarem os Vedas sem sentido;
se você não conhece a mente sublime e seu oposto,
bem, é a partir dela que [as coisas] surgem e onde elas se põem. (108)
Assim como está fora, da mesma forma está dentro:
permanecendo continuamente no décimo quarto nível;
o incorpóreo está oculto dentro do corpo:
sabendo isso, você será livre. (109)
Recitei as quatro primeiras sílabas,
mas quando bebi o elixir, as esqueci;
alguém que conhece a sílaba única
não sabe o seu nome. (110)
Em meio às três florestas está uma única sílaba;
no centro das três letras está uma divindade;
alguém que caiu dessas três
é como um intocável [posando como] um [professor] Védico. (111)
Aqueles que não conhecem a natureza de tudo,
mas que alcançam grande bem-aventurança no momento da cópula,
são como [cervos] sedentos que perseguem uma miragem:
morrendo de sede, encontrarão águas celestiais? (112)
{Reflexão sobre os agregados, elementos, campos, sentidos e objetos:
eles são apenas água;
nestes novos, novos versos doha que eu falo, não há segredos.} (112a)
{Vocês os tipos eruditos: sejam pacientes comigo: aqui não há conceitos;
o que ouvi o guru dizer, por que eu deveria declarar isso em segredo?} (112b)
Alguém [funde] vajra
e lótus e regozija-se na bem-aventurança.
Por quê? [A verdadeira bem-aventurança] não pode ser ensinada, então
como podem eles satisfazer as esperanças dos [seres no] mundo triplo? (113)
Ou a bem-aventurança [produzida] por métodos [tântricos] é momentânea,
ou essa mesma [experiência] torna-se ambos [método e sabedoria];
de qualquer forma, [isso é alcançado] pela bondade do guru,
mas de cem, poucos o conhecem. (114)
Amigos! O profundo e o vasto
não estão separados, nem têm sua natureza própria;
no momento da quarta alegria, o inato,
você conhece a experiência primordial. (115)
Assim como a lua similar a uma joia brilha
na grande e negra escuridão [da noite],
da mesma forma a suprema grande bem-aventurança supera
toda noção maléfica em um único instante. (116)
Quando o sol do sofrimento se pôs,
o governante das estrelas [a lua] surge junto com os planetas;
permanecendo assim, emana suas emanações —
esse é o sublime círculo mandala. (117)
Ei, seus tolos! Examinem a mente com a mente,
e vocês libertar-se-ão de toda visão inferior;
em virtude de sua permanência na suprema grande bem-aventurança,
sublimes realizações especiais [serão suas]. (118)
Deixem o elefante da mente vagar livremente,
deixem-no investigar sua própria natureza,
deixem-no beber do lago da montanha
[refletindo] o céu e descansando na margem, deleitando-se. (119)
Quando apanhado pela tromba de elefante dos objetos dos sentidos,
ele parece à beira de ser dominado e morto,
mas o iogue, como o tratador de elefantes,
reverterá essa situação. (120)
Alguém que está certo de que o samsara é nirvana
não pensa que eles pertencem a categorias separadas;
nesta única natureza inerente, as categorias são completamente abandonadas —
Realizei claramente o imaculado. (121)
A própria cognição de um referente
é vazia de referentes;
já que a dualidade é falha,
nenhum iogue medita sobre ela. (122)
Não há diferença entre a meditação com um referente
e sem um referente, ou entre meditação e não-meditação —
por natureza, elas são aspectos da bem-aventurança; o completamente
insuperável surge por si só —
é conhecido através da confiança nos métodos oportunos do guru. (123)
Sem ir para a floresta, nem sentar-se em casa,
quando a cognição conhece [a talidade] onde quer que você esteja,
então tudo permanece para sempre no despertar eterno,
então o que é samsara, o que é nirvana? (124)
A cognição purificada de manchas é o inato:
naquele momento, nenhum fator discordante pode entrar;
é como em um lago límpido:
a espuma é ela própria água e na [água] se dissolve. (125)
O despertar não está na floresta e não está em casa:
assim, conhecendo completamente as distinções,
você deve estabilizar tudo na não-conceitualidade,
através da natureza inerente da mente imaculada. (126)
Isso é o ego, e isto, portanto, é o outro:
aqueles que distinguem a meditação profunda de algum
[objeto de] meditação devem libertar-se da escravidão a isso;
de fato, sua própria natureza é completamente livre. (127)
Não se engane sobre o ego e o outro:
todos são sempre buda;
já que a mente é essencialmente pura,
ela é o próprio estágio supremo imaculado. (128)
[Fruição]
A árvore sublime da mente não-dual
cresce sobre tudo no mundo triplo; flores de compaixão dão
o fruto do beneficiar os outros,
e seu nome é Benefício Supremo aos Outros. (129)
A árvore sublime da vacuidade emana flores,
que são as muitas variedades de compaixão sublime;
seu fruto final é espontaneamente realizado:
esta bem-aventurança não é apenas outro estado mental. (130)
A árvore sublime da vacuidade carece de compaixão:
não tem raízes, flores ou folhas,
[mas] qualquer um que transforme [a vacuidade] em um referente
cairá e quebrará seus membros. (131)
Duas árvores estão dentro de uma única semente,
e é por isso que o fruto é um;
qualquer um que as considere indivisíveis
está livre do samsara e do nirvana. (132)
Quando uma pessoa necessitada vem
e vai embora com suas esperanças não realizadas,
ela pegará um copo de barro jogado pela porta —
melhor seria que jogassem fora o dono da casa e tomassem residência. (133)
Não trabalhar para beneficiar os outros,
não conceder presentes aos necessitados:
este, infelizmente, é o fruto do samsara —
melhor seria você descartar a própria individualidade. (134)
Isso completa o Tesouro Doha, as sílabas do supremo que verdadeiramente apontam para a talidade; foi composta oralmente pelo senhor dos iogues, o glorioso Saraha.
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